Биография

Как человеку исключительной интеллектуальной одаренности, ему приходилось отстаивать позиции доминиканского ордена в публичных диспутах с парижскими теологами. Это позволило ему занять высокое положение в администрации ордена и стать провинциалом Саксонии (1304). Сначала в Страсбурге (1314-1322), а затем в Кёльне огромные толпы народа стекались, чтобы послушать его проповеди. Однако в 1326 он был обвинён в ереси и предстал перед судом под председательством архиепископа Кёльнского. Отрицая свою виновность, Экхарт обратился с апелляцией к папе. В 1327 году в Авиньоне он вновь предстал перед церковным судом, а в 1329 году папа Иоанн XXII издал буллу, в которой осуждались 28 тезисов, извлеченных из сочинений Экхарта. Умер Экхарт между 1327 и 1329, однако точная дата, место и обстоятельства его смерти неизвестны. Из папской буллы явствует, что незадолго до смерти он изъявил готовность подчиниться решению Святого Престола.

Учение

Старейший из сохранившихся фрагментов проповеди Экхарта

Автор проповедей и трактатов, которые сохранились в основном в записях учеников. Главная тема его размышлений: Божество - безличный абсолют, стоящий за Богом. Божество непостижимо и невыразимо, оно есть «полная чистота божественной сущности», где нет никакого движения. Через своё самопознание Божество становится Богом. Бог есть вечное бытие и вечная жизнь.

По концепции Экхарта, человек способен познать Бога, поскольку в человеческой душе есть «божественная искорка», частица Божества. Человек, приглушив свою волю, должен пассивно предаться Богу. Тогда душа, отрешённая от всего, вознесётся до Божества и в мистическом экстазе, порывая с земным, сольётся с божественным. Блаженство зависит от внутренней самодеятельности человека.

Католическое учение не могло принять концепцию Экхарта. В 1329 году папская булла объявила 28 положений его учения ложными.

Экхарт дал определённый импульс развитию немецкой христианской мистики, предвосхитил идеалистическую диалектику Гегеля , сыграл большую роль в становлении литературного немецкого языка. Он - учитель И. Таулера и Г. Сузо . Ему многим обязан Лютер .

Современные издания

• Об отрешенности. М.: Гуманитарная академия, 2001
• Об отрешенности. СПб.: Университетская книга, 2001
• Мастер Экхарт. Избранные проповеди и трактаты/Перев.,вступит. ст. и коммент. Н.О.Гучинской. СПб.,2001
• Мастер Экхарт. Проповеди/Перев., предисл. и коммент. И.М.Прохоровой (Антология средневековой мысли: в 2-х томах Т.2 Спб., 2002. С.388-416

Литература

• Хорьков М. Л. Майстер Экхарт: Введение в философию великого рейнского мистика. М.: Наука, 2003
• Реутин М. Ю. Учение о форме у Майстера Экхарта. К вопросу о сходстве богословских учений Иоанна Экхарта и Григория Паламы (Серия "Чтения по истории и теории культуры") Вып. 41. М., 2004. -82 с. ISBN 5-7281-0746-Х
• Анвар Этин Пророческие эталоны в исламской и христианской духовности по творениям Ибн Араби и Мастера Экхарта Страницы.2004. № 9: 2. С. 205-225.

Ссылки

• Русская Христианская гуманитарная академия "Мастер Экхарт в традиции немецкой спекулятивной философии"
• Международное Общество Христианской Медитации "Изучение вопроса об ортодоксальности учения Мейстера Экхарта в наше время"
• Лекция Михаила Хорькова. "Какой истории средневековой философии учат критические издания?" Часть 1
• Лекция Михаила Хорькова. "Какой истории средневековой философии учат критические издания?" Часть 2 - лекция по источникам Средневековой философии на примере Майстера Экхарта и Николая Кузанского.

Ссылки

Wikimedia Foundation . 2010 .

Смотреть что такое "Мейстер Экхарт" в других словарях:

- (Eckhart) Иоганн, Мейстер Экхарт (ок. 1260 1327) нем. религиозный мыслитель позднего Средневековья, основатель традиции нем.филос. мистики и нем. филос. языка. В Боге, по Э., различаются два принципа: Бог в самом себе, сущность Бога, или Божество … Философская энциклопедия

Экхарт (Eckhart) Иоганн, Мейстер Экхарт (ок. 1260, Хоххейм, близ Готы, ‒ конец 1327 или начало 1328, Авиньон), немецкий мыслитель, виднейший представитель философской мистики позднего средневековья в Западной Европе. Монах доминиканец. Учился и… …

Предигеркирхе в Эрфурте, где служил монахом и настоятелем Мейстер Экхарт Мейстер Экхарт известный также как Иоганн Экхарт (Eckhart, Johannes) (ок. 1260 ок. 1328) нем. Meister Eckhart) знаменитый средневековый немецкий теолог и философ, один из… … Википедия

Майстер Экхарт Meister Eckhart Имя при рождении: Eckhart von Hochheim Дата рождения: 1260 год(1260) Место рождения: Хоххайм Дата смерти … Википедия

- (Майстер Экхарт) (Eckhart) (около 1260 1327), представитель немецкой средневековой мистики, приближавшийся к пантеизму; доминиканец, проповедовал на немецком языке. В учении об абсолюте выделял безосновное божественное ничто («бездну») как… … Энциклопедический словарь

- (Eckhart) Иоганн, Мейстер Экхарт (ок. 1260, Хоххейм, близ Готы, конец 1327 или начало 1328, Авиньон), немецкий мыслитель, виднейший представитель философской мистики позднего средневековья в Западной Европе. Монах доминиканец. Учился и… … Большая советская энциклопедия

ЭКХАРТ - (Eckhart) Иоганн (М е й с т е р Э к х а р т), иером. (ок.1260–1327), нем. католич. богослов и мистик. Род. в Тюрингии в рыцарской семье. В отроческие годы стал монахом Доминиканского opдeнa. Пoлyчил разностороннее схоластич. образование. Читал… … Библиологический словарь

- (Eckhart) Иоганн Мейстер (ок. 1260, Хоххейм, близ Готы, кои. 1327 или нач. 1328, Авиньон), немецкий мыслитель, виднейший представитель философской мистики позднего средневековья в Западной Европе. Монах доминиканец. Учился и преподавал в… … Энциклопедия культурологии

- (Eckhart, Johannes) (ок. 1260 ок. 1328), известный под именем Мейстера Экхарта, знаменитый средневековый немецкий мистик и богослов, учивший о присутствии Бога во всем существующем. Родился в знатной семье в Хоххайме ок. 1260. Вступив в… … Энциклопедия Кольера

Образование

Его учение состояло из сплошных парадоксов. Он отвергал любовь как высшую добродетель, не делая исключения даже для любви к Богу, считал молитвы не только лишними, но даже в некотором смысле вредными, и полагал, что неверующий должен прийти к Богу, а Бог должен войти в сердце верующего, который специально для такого случая должен держать его абсолютно пустым. Об особенностях доктрины самого темного христианского мистика Майстера Экхарта – в материале Concepture.

Экхарт и голый мальчик

Однажды Майстер Экхарт встретил прекрасного нагого мальчика и спросил его, откуда он идет. Тот сказал: «Я прихожу от Бога». - «Где ты оставил Его?» - «В добродетельных сердцах». - «Куда ты идешь? - «К Богу». - «Где ты найдешь Его?» - «Там, где оставлю все творения». - «Кто ты?» - «Царь». - «Где твое царство?» - «В моем сердце». - «Смотри, чтобы никто не поделил с тобой твоей власти». - «Я так и делаю». На попытку Экхарта предложить ему одежду мальчик ответил: «Тогда я не был бы царем», - и исчез. Только после этого он догадался, что встреченный им был сам Бог.

Эта знаменитая притча построена по принципу дзенского коана - серии быстрых вопросов и ответов, где за счет снижения значения предметной реальности, ее опустошения, осуществляется приближение к нерасчлененному восприятию мира. Цель всякой мистики - экстатическое восприятие целостности бытия. Так душа мистика встречая Неведомое, пытается облечь его в слова, в то время как царственный Гость отбрасывает одну за другой предложенные ему одежды, пока, наконец, его спутник не смолкает перед наготой неизреченного: «В глубоком молчании произносит Бог Свое Слово ». Так интерпретирует экхартовскую загадку переводчик его текстов со средне-верхне-немецкого Маргарита Сабашникова.

Рыцарь веры

Крупнейший европейский мистик, «темный» теолог Майстер Экхарт родился в 1260 году в землях Тюрингии на востоке современной Германии. Это был период, когда оковы схоластики окончательно сковали живую религиозную мысль, и истинно верующим не осталось ничего иного, как жить надеждой на новое откровение, в котором явит себя дух Христа. Таким откровением стало учение этого Рыцаря веры, который провозгласил возможность восстановить единство с Богом, оставаясь в миру.

Рыцарь веры - не просто метафора. Экхарт происходил из рыцарского рода Хохгеймов. «Добрый рыцарь не жалуется на свои раны, взирая на короля, который ранен вместе с ним », - любил повторять он о мужестве, с которым стоит переносить страдания, разделяя их с Христом.

Майстер Экхарт получил всестороннее богословское образование - наверно, лучшее из того, что было доступно в те годы; сделал прекрасную карьеру - его духовная власть простиралась от Верхней Германии и Рейнских стран до Кёльна. Однако в какой-то момент идеи его начинают казаться церковникам слишком смелыми. Вскоре Экхарта обвиняют в ереси.

Споры о мизинчике Иисуса

Мейстер был величайшим проповедником Германии. Его проповеди пересказывали и переписывали по памяти, передавали из рук в руки. Так учение его ушло далеко за пределы родной страны. Он заново изобретал немецкий язык, объясняя простыми словами сложные догматы церкви. Его речь очень яркая и образная, но при этом не лишена тонких логических ходов.

Кроме того, как настоящий ученый он не боится противоречий, часто сам подчеркивая их в своих парадоксальных суждениях. Отвечая на упреки, что он посвящает толпу в слишком глубокие тайны, Экхарт отвечал: «Если не учить невежественных людей, никто не станет ученым ».

Число его приспешников быстро росло. Самого Экхарта, влияние которого было очень велико, до поры не трогали. Однако на его учеников скоро начались гонения за то, что они «преподают народу некоторые вещи, которые могут легко привести слушателей к ересям ». Многие из них оказались на костре.

Экхарт защищал своих учеников, раз за разом разъясняя истинный смысл своих слов: «Слышу, что плохо меня поняли; будто я проповедовал, что мой маленький мизинец создал все; но я не думал и не говорил того, что гласят эти слова; а сказал я это о пальцах того маленького мальчика Иисуса ». В другой раз его упрекают, что Христос, рожденный в душе, затмевает в его учении Христа, рожденного Марией.

Идеи Экхарта привлекали и простых людей, и интеллектуалов, во многом благодаря контрасту - там, где церковники увещевали и стращали верующих недосягаемым сверхценным объектом, мистика Мастера напоминала о том, что источник внутри каждого из нас. В его представлении само мироздание предопределено к соединению человека и Бога, потому что бытие тяготеет к целостности, а не распаду.

Кто хочет быть «тем», тот хочет быть «ничем»

Рыцарь Экхарт разрушает привычный нам образ христианина, призывающего любить ближнего и подставлять другую щеку. Чувство сострадания лишь преграда на пути достижения подлинного единения с Богом, так как оно удерживает нас в миру. Тогда как задача истинного верующего - отрешиться от всего, чтобы Бог смог лучше войти в него.

Одной из преград для подобного отрешения является любовь, которая привязывает нас к объектам любви: «Многие учителя славят любовь как высшее, подобно апостолу Павлу, который говорит: «Какое бы послушание я не взял на себя, без любви я ничто». Но я ставлю отрешенность выше любви », - проповедует мистик. Экхарт ставит отречение даже выше любви к Богу. «Гораздо ценнее , - считает он, - чтобы я привел к себе Бога, чем пришел бы к Богу. Потому что Бог может лучше войти в меня и соединиться со мной, нежели я с Ним ».

То же самое он говорит о страдании, столь популярном средстве усмирения плоти и духа в христианстве. Тогда как страдание, как и любовь, лишь еще больше привязывает нас к объекту, из-за которого мы претерпеваем все эти чувства, продолжает теолог, пусть даже объектом этим является Бог. По этой линии Экхарт действительно очень близок к ереси докетизма, не считающей чем-то важным страдания Христа.

И все же на первом плане для него вопрос о том, что же дает отрешенность, чего не может дать любовь (о которой в других проповедях он говорит довольно много). Суть его почти буддистского и одновременно онтологического аргумента такова:

«Совершенная отрешенность не ведает твари, ни склонения перед ней, ни самовозвеличивания. <…> Она не стремится ни к подобию, ни к различию с каким-либо другим существом, она не хочет ни «того», ни «этого», она не хочет ничего другого, кроме как быть одним целым с самим собой ».

Загадка отрешенности Бога

Эта неподвижная отрешенность, проявляющаяся как полное тождество духа с самим собой, лучше всего уподобляет человека Богу, по Экхарту. Логично возникает вопрос: если Бог обладает совершенной отрешенностью, как мог он создать небо и землю, как может он внимать нашим молитвам? Чтобы оправдать Творца, Экхарт выстраивает сложную систему божественной мотивации:

«Тут ты должен быть очень внимательным и верно понять меня (если ты это можешь). Первым вечным взором (если мы здесь можем сказать «первый» взор) Бог увидел все вещи так, как они должны были совершиться, и увидел тем же взором, как и когда Он создаст творение. Он услышал также малейшую молитву и увидел каждое доброе дело, которое кто-либо совершит, и увидел, какой молитве и какому благоговению Он внемлет. Он увидел, что ты завтра будешь взывать к Нему и усердно просить Его; и этот призыв и эту молитву Бог не услышит лишь завтра, Он слышал это в своей вечности, прежде нежели ты стал человеком. Если же молитва твоя не честна и не подлинна, то Бог не теперь откажет тебе: Он отказал тебе уже в Своей вечности. Так Бог Своим первым вечным взором увидел все вещи, и Он действует не по какой-либо причине, но все уже предопределено, соделано впредь - совершенное дело ».

Таким образом, Бог может одновременно пребывать в своей отрешенности, в то время как наши молитвы к нему не напрасны, и добрых христиан ждет вознаграждение на небесах.

Сильна, как смерть, любовь

Любовь у Экхарта по описанию очень напоминает ту самую отрешенность, которую он так высоко ценит. Он приводит цитату из Песни Песней, где сила и необратимость любви сравнивается с силой смерти: «Сильна, как смерть, любовь ».

Однако если смерть производит изменения в человеческом теле, любовь влечет те же изменения в человеческом духе, убивая его в духовном смысле и разлучая душу с телом:

«Происходит это тогда, когда человек всецело отказывается от своего «я» и таким образом разлучается с собой. Осуществляется это силой высокой любви, которая умеет убивать так любовно. Называют же ее недугом сладким и смертью оживляющей. Ибо такое умирание есть излияние жизни вечной [через] смерть телесной жизни, в которой человек стремился всегда жить для собственного блага ».

Такое преображение возможно лишь тогда, когда любовь действительно сильна настолько, чтобы убить, а не только сделать человека хилым, когда он, делая что-то как будто исключительно ради Бога, не забывает оставлять что-то и для себя. Иными словами, отрешение для Экхарта - не внешняя характеристика, воплощенная в аскезе или даже самопожертвовании. Напротив, загадка отрешенности в том, что отказ должен быть полным - ничего не хотеть, ничего не знать, ничего не иметь, в т. ч. необходимо отторгнуть и всякие продуманные попытки познать Бога.

Цензура на несколько веков

Проблема в том, что смелое учение Майстера Экхарта слишком мало внимания уделяло церкви. Экхарт проповедовал, что Христа в душе своей можно искать как под крышей храма, так и на лоне природы, и даже не считал нужным читать молитвы, которые, по его мнению, скорее мешают, так как в молитве мы чего-то хотим от Бога, а это препятствует достижению полной отрешенности.

Это дало повод заподозрить мистика в ереси, отрицающем роль церкви как посредника между Богом и человеком. Начался длительный процесс, который закончился уже после его смерти. Папской буллой Иоанна XXII 28 положений из его учения были обличены как ложные, и книги величайшего духовного и культурного деятеля были на несколько веков похоронены на задворках церковных библиотек. Однако уйдя в подземные русла, его учение продолжало жить. Без фигуры Экхарта немыслимо творчество Парацельса и Якоба Бёме, Новалиса и Гёте. Шопенгауэр назовет его «отцом немецкой мистики», а споры об интерпретации его идей не утихают и поныне.

В прошлом веке в Ватикане был поднят вопрос о реабилитации Майстера Экхарта, однако большинство церковнослужителей сошлось во мнении, что он не нуждается в «реабилитации» в каноническом смысле этого слова. Дело в том, что доктрина Экхарта никогда не была по-настоящему осуждена. Цензуре подверглись только 28 положений, но и те были вырваны из контекста, и уже нет возможности проверить, насколько они соответствовали аутентичной мысли автора. Более того, при беспристрастном прочтении было обнаружено, что многие положения его доктрины могут быть интерпретированы абсолютно ортодоксальным путем.

Для оформления использованы гравюры Питера Брейгеля Старшего. На превью - фрагмент гравюры Альбрехта Дюрера «Христос, несущий крест» (1512).

Название : Трактаты. Проповеди
Автор : Майстер Экхарт
Издательство: Наука
Год: 443
Страниц: 2010
Формат: DjVu
Размер: 5,22 Мб
Качество: Отсканированные страницы + слой распознанного текста
Язык: Русский
ISBN: 978-5-02-036865-1
Серия Литературные памятники

Издание включает в себя переводы наиболее важных сочинений великого немецкого мистика Позднего Средневековья Иоанна Экхарта из Хоххайма (ок. 1260-1328). К этим сочинениям относятся четыре трактата, написанные Экхартом в разные периоды творчества - «Речи наставления», «Книга Божественного утешения», «О человеке высокого рода», «Об отрешенности», - а также более тридцати проповедей, часть из которых Привлекла внимание Кёльнской инквизиции. Основной раздел сборника сопровождается «Дополнениями», куда включены ранняя диспутация «Тождественны ли в Боге бытие и познание», «Пролог к Произведению тезисов» и наиболее важные документы Кёльнско-авиньонского процесса, проводимого против Экхарта в 1325-1329 гг., главным из которых является булла папы Иоанна XXII «На ниве Господней». В издание включена «Книжница Истины» доминиканца Генриха Сузо: посмертная апология Экхарта и «сумма» его богословских идей. В сопроводительной статье предлагается очерк творчества немецкого мистика и его культурно-исторического контекста.

ТРАКТАТЫ
Речи наставления 7
Книга Божественного утешения 40
О человеке высокого рода 67
Об отрешенности 74
ПРОПОВЕДИ
Проповедь 1 85
Проповедь 2 89
Проповедь 3 93
Проповедь 4 96
Проповедь 5 а 100
Проповедь 5 b 103
Проповедь 6 106
Проповедь 7 109
Проповедь 8 111
Проповедь 9 114
Проповедь 10 119
Проповедь 11 123
Проповедь 12 126
Проповедь 13 130
Проповедь 13 а 132
Проповедь 14 133
Проповедь 15 136
Проповедь 16 а 139
Проповедь 16 b 140
Проповедь 17 144
Проповедь 18 146
Проповедь 19 149
Проповедь 20 а 151
Проповедь 20 b 154
Проповедь 21 157
Проповедь 22 160
Проповедь 23 164
Проповедь 24 167
Проповедь 50 169
Проповедь 51 171
Проповедь 52 174
Проповедь 53 179
Проповедь 71 181
Проповедь 54 (Pf.) 186
Латинская проповедь 49 188
ДОПОЛНЕНИЯ
Схоластические сочинения
Тождественны ли в Боге бытие и познание 193
Пролог к Произведению тезисов 198
Материалы к инквизиционному процессу
Заявление Майстера Экхарта кёльнским инквизиторам от 26
сентября 1326 г. 205
Апелляция Майстера Экхарта от 24 января 1327 г. 206
Оправдательная речь Майстера Экхарта, произнесенная им 13
февраля 1327 г. 209
Ответ инквизиционной комиссии от 22 февраля 1327 г. 211
Булла папы Иоанна XXII «На ниве Господней» от 27 марта 1329 г. 213
Литература экхартовской эпохи
Granum sinapis (Секвенция «Горчичное зерно») {Перевод Е.В. Ро-
дионовои) 219
Генрих Сузо. Книжица Истины 222
Toten tanz (Вюрцбургская «Пляска смерти») {Перевод Е.В. Родио-
новой) 243
ПРИЛОЖЕНИЯ
М.Ю. Реутин. Майстер Экхарт: в поисках «неведомого Бога» 255
Примечания {составил М.Ю. Реутин) 351
Литература по немецкой мистике средних веков и «новому
благочестию» на русском языке 431
Список сокращений 434
Список иллюстраций 435

Шрифт: Меньше Аа Больше Аа

Защиту интеллектуальной собственности и прав издательской группы «Амфора» осуществляет юридическая компания «Усков и Партнеры»

© Светлов Р., предисловие, комментарии, 2008

© Оформление. ЗАО ТИД «Амфора», 2008

Предисловие

«Вот подлинное мгновение вечности: когда душа познает все вещи в Боге такими новыми и свежими и в той же радости, какими я ощущаю их сейчас перед собой».

Эта фраза Мейстера Экхарта проясняет, что такое мистицизм, – причем проясняет самым глубинным и исчерпывающим образом. Мистический интерес базируется не на суеверии или тяге к оккультизму, а на восприятии всего сущего как чуда и сокровенного символа. Ему незнакома усталость сердца – если он не пытается, конечно, заигрывать с обыденным сознанием, ищущим мудрость в болезни и усталости.

Средние века «по определению» богаты на мистиков. Однако Мейстер Экхарт – один из немногих, кто создал такого рода тексты, которые позволяют христианской культуре вступить в диалог с другими конфессиями: искать общее в той сфере, которая обычно представляется интимно замкнутой, – в сфере личностного опыта богопознания.

И дело не только в высочайшей образованности Экхарта и его несомненной способности к спекулятивному мышлению. Не благодаря, а, быть может, вопреки им он смог найти самые простые слова и самые ясные примеры для того, чтобы донести частицу своего опыта до слушателей (а теперь – читателей) и чтобы сделать свои проповеди заданием и загадкой, которую настоятельно хочется разрешить.

Как любой великий мистик, он знал периоды славы и преследований – причем не только при жизни. Еще в первой четверти XVI столетия некоторые из рассуждений Экхарта были напечатаны вместе с проповедями его знаменитого последователя Иоганна Таулера. Однако после этого европейская культура не проявляла к нашему автору никакого интереса – вплоть до первой половины XIX века, когда немецкий мистик, философ и медик Франц фон Баадер привлек к нему всеобщее внимание. После публикации в 1857 году ряда его сочинений Францем Пфайффером (см. 2-й том «Deutsche Mystiker») Экхарт стал популярной фигурой, однако даже в настоящий момент серьезное исследование его творчества еще остается насущной задачей для ученых.

Мейстер Экхарт родился около 1260 года в Тюрингии, в деревне Хохгейм (и, вероятно, принадлежал к достаточно известному роду Хохгеймов). Достигнув возраста 15–16 лет, он вступает в орден доминиканцев и начинает обучение в Эрфурте, а затем – в доминиканской школе в Страсбурге. Выбор в пользу доминиканцев, а не францисканцев или какого-либо из более древних орденов был вполне объясним. Доминиканцы и францисканцы, чья история насчитывала лишь около полустолетия, были молодыми, очень популярными, «прогрессивными» орденами. Возникшие в разгар борьбы с еретическими движениями (мы имеем в виду так называемые Альбигойские войны на юге Франции), они (особенно доминиканцы) несут определенную вину за превращение инквизиции в рядовое явление последних веков Средневековья . Однако внутренняя жизнь орденов вовсе не представляла собой сплошного мракобесия и ретроградства. Широкое распространение еретических движений и необходимость публичного опровержения еретических взглядов, а также стремление французских королей объединить наследие Каролингов при помощи высококвалифицированных чиновников-юристов стали стимулом для развития образованности и бурного роста университетов. Именно на это столетие падает деятельность Альберта Великого, Бонавентуры, Фомы Аквинского, Роджера Бэкона, Дунса Скотта и многих других величайших умов Средневековья. И по преимуществу все эти теологи принадлежали либо к доминиканскому, либо к францисканскому ордену. Таким образом, выбор Экхарта был понятен: вступление в «новый» орден сулило не консервацию, а развитие его духовных сил. Поскольку же в Тюрингии, как и почти во всей Германии, доминиканцы обладали бо́льшим авторитетом, чем францисканцы, юноша выбрал их общину.

После Страсбурга подающий надежды молодой человек был отправлен в высшую доминиканскую школу в Кёльне, где было очень сильно влияние идей Альберта Великого (даже в сравнении с «ангельским доктором» Фомой Аквинским). Экхарт быстро шагал по ступеням орденской иерархии. В конце XIII столетия он – приор Эрфурта и викарий доминиканцев Тюрингии.

В 1300–1302 годах Экхарт преподает в Парижском университете, где знакомится с самыми последними «новациями» в богословии. Преподавание идет достаточно успешно: Экхарт получает даже звание магистра; однако подлинная слава ждет его не здесь. По возвращении в Эрфурт Экхарт назначается главой «Саксонской провинции» доминиканского ордена – крупнейшей (по крайней мере территориально) из доминиканских провинций. Под его юрисдикцией оказываются общины от Ла-Манша до современной Латвии и от Северного моря до верхнего течения Рейна. Трудно сказать, покидал ли он Эрфурт, управляя вверенными ему монастырями, несомненно лишь, что проповедническая деятельность Экхарта в этот момент имеет активный характер, – и впервые против него выдвигается обвинение в догматической неточности и ереси «свободного духа». Связано это было с распространением из Брабанта вверх по долине Рейна движения бегинок и беггардов – светских женских (бегинки) и мужских (беггарды) общежительных союзов, члены которых возлагали на себя ряд обетов, собирались для совместных молитв, много работали для общей пользы, помогали в содержании странноприимных домов – однако до минимума сводили свои контакты с официальной Церковью. В них – как и в южнофранцузских вальденсах – нынешние исследователи видят предшественников протестантизма; и действительно, чаще всего «ересь» бегинок и беггардов выражалась всего лишь в отказе почитать церковную иерархию.

В 1215 году на IV Латеранском соборе создание таких общин было запрещено, однако они продолжали существовать; более того, общий язык с бегинками и беггардами находили именно францисканцы и доминиканцы. И «еретики», и братия этих орденов принадлежали к новым явлениям; можно сказать, что это были очень активные, искренне верующие и ищущие люди. Поэтому, обращаясь к подобным аудиториям (а мы знаем, что Экхарт читал проповеди в общинах бегинок), провинциал Саксонский не ограничивал себя традиционными толкованиями отношений между душой и Богом. К тому же многие проповеди он читал на народном немецком языке, еще не выработавшем четкой терминологической системы, а потому достаточно вольно передавал латинские понятия.

В 1306 году Экхарту удается снять с себя обвинения. Оправдания его были, судя по всему, исчерпывающими, так как он получает должность викария-генерала Богемии, а в 1311 году его отправляют преподавать в Париж.

Впрочем, в столице Капетингов ему снова не удается задержаться. В следующем, 1312 году освобождается кафедра богословия в Страсбурге, и Экхарта, как знаменитого ученого и проповедника, приглашают занять ее.

Трудно сказать, как долго преподавал Экхарт в Страсбурге. Обычно именно к нашему автору относят одно краткое сообщение об уличении в ереси некоего франкфуртского приора Экхарта. Однако едва ли правильно отождествлять «франкфуртское дело» с Мейстером Экхартом, так как мы знаем, что в середине 20-х годов XIV столетия он благополучно продолжал свою деятельность профессора богословия – теперь в Кёльне.

Правда, в тот момент ситуация стала иной, чем в начале века. После того как собор 1311 года во Вьенне в очередной раз осудил и запретил общины бегинок и беггардов, в прирейнской Германии разворачивается активная деятельность инквизиции. В 1325 году Римскому Папе докладывают о еретических положениях, которые проповедуют доминиканцы Тевтонской провинции. Архиепископ Кёльнский Герман фон Вирнебург начинает преследование Экхарта (представляя обвинения против него самому Папе Римскому). Вначале Николай Страсбургский, который по поручению Папы осуществлял наблюдение за доминиканскими монастырями в Германии, защитил Экхарта (впрочем, тому было запрещено касаться во время своих проповедей «тонких» вопросов), но тогда архиепископ Кёльнский, при поддержке францисканцев , начал преследование и вольнодумствующего богослова, и папского представителя. 14 января 1327 года открывается процесс против Экхарта.

Дальнейшие события известны нам достаточно точно. 24 января Экхарт отказывается отвечать перед кёльнским инквизиционным судом . Он собирается предстать в начале мая перед самим Папой, пребывавшим тогда в Авиньоне, и оправдаться по всем пунктам.

Либо здоровье Экхарта, уже пожилого человека, было подорвано, либо ему отсоветовали ехать в Авиньон, однако 13 февраля того же года он обнародовал свою защитительную речь в доминиканской церкви Кёльна (то, что эта речь готовилась для чтения перед Папой, подтверждается тем, что она была написана на латинском языке). В этой «Апологии» он не отказывается от своих слов и идей, но стремится доказать, что был неправильно понят. Вскоре после этого Мейстер Экхарт умирает (видимо, в начале весны того же года).

«Дело Экхарта» завершается лишь спустя два года. Вначале, в 1328 году, на генеральном собрании каноников доминиканского ордена в Тулузе под давлением папского двора принято решение преследовать тех проповедников, которые слишком вольно говорят о «тонких вещах», – что может привести паству к заблуждениям и злу . А 27 марта 1329 года была издана папская булла «На пашне доминиканской», где перечислялись 28 еретических положений Экхарта (некоторые из них и действительно выглядят совсем не «кафолически» – например, тезис о вечности мира), а покойный богослов порицался за них. При этом упоминалась оправдательная речь самого Экхарта – как свидетельство в пользу того, что он сам признал себя неправым.

Что повлияло на творчество Мейстера Экхарта?

Прежде всего нужно помнить, что, несмотря на расцвет Высокой Схоластики, XII–XIV столетия проникнуты мистическим духом. Душа средневекового человека глубоко переживает конечность мира – и ищет бесконечного, причем бесконечного в себе, бесконечности своих скрытых сил. За полтора столетия до Экхарта странный человек по имени Стелла де Эон заявлял перед церковным судом, что в нем обитает сам Высочайший Бог, а посох в его руке содержит в себе все три мира и от того, каким концом этот посох повернут к небу, зависит, какой частью мироздания правит Бог Творец. Этот ересиарх вел себя так, словно он предугадал проповеди Экхарта о душе, добившейся полного обожения и превзошедшей Самого Творца.

Однако вопрос об источниках в нашем случае имеет не только культурологический характер . Корпус немецкоязычных проповедей, часть из которых была переведена в начале нашего столетия М. В. Сабашниковой и которые мы публикуем в этой книге, не представляет собой богословского трактата. Даже на Библию (латинскую «Вульгату») Экхарт ссылается достаточно небрежно, весьма вольно переводя отдельные ее пассажи, еще более небрежно он говорит об авторах, у которых заимствует определенные мысли. Читатель обнаружит, что в половине случаев он даже не называет их по имени, ограничиваясь фразами «богословы полагают» или «один древний мудрец говорил» . Мы не ставили перед собой целью критическое издание текстов Экхарта, однако, дабы читатель представлял круг явных и неявных отсылок нашего автора, укажем следующие источники:

Библия.

Мейстер Экхарт ссылается преимущественно на Песнь Песней, Книгу Екклесиаста, Пророков, Евангелия от Иоанна, от Матфея и свод апостольских посланий.

Отцы Церкви и повлиявшие на Экхарта средневековые мыслители:

Дионисий Ареопагит – прежде всего «О Божественных Именах»;

Блаженный Августин – «Исповедь», «О Троице», «О свободе выбора»;

Боэций – «Утешение философией»;

Исидор Севильский – «Этимологии»;

Максим Исповедник – «Недоуменное», возможно, «Мысли о постижении Бога и Христа»;

Иоанн Дамаскин – «Точное изложение православной веры»;

Авиценна – «Метафизика»;

Петр Ломбардский – «Сентенции»;

Бернард Клервоский – послания, проповеди;

Альберт Великий – комментарии на «Сентенции» Петра Ломбардского, «Книга о причинах»;

Фома Аквинский – «Сумма богословия», «Толкование на Физику Аристотеля» и др. трактаты.

Античные языческие философы:

Платон – Экхарт знает многие тексты основателя Академии, в особенности же диалоги «Федон» и «Тимей» (в переводе Халкидия). Некоторые места из его проповедей наводят на мысль о диалектике первых двух гипотез «Парменида»;

Аристотель – «Метафизика», логические сочинения, «О Душе»;

Прокл – «Первоначала теологии» (в переводе Вильяма из Мербеке).

Есть целый ряд мест, которые вызывают уверенность, что Мейстер Экхарт должен быть знаком с некоторыми из трактатов Плотина – в изложении Мария Викторина.

Добавим и псевдоаристотелевский трактат «О причине причин».

Однако список источников дает нам скорее материал, который Экхарт перерабатывал в свете своего мистического опыта, чем набор идейных источников. Отталкиваясь от общей традиции средневековой мысли, он совершил настоящую революцию, изложение которой – непростая задача для того, кто решился написать об Экхарте.

Нам кажется, что главной ошибкой любого толкователя Мейстера Экхарта явилась бы попытка превратить его воззрения в некоторую спекулятивную систему. Часто при изложении учения Экхарта исследователи опираются на свод его рассуждений, изречений и проповедей, произнесенных на средневерхненемецком языке. Проповеди по большей части записывались его слушателями, при этом не редактировались автором или же – в некоторых местах это видно – лишь разбавлялись его собственными заметками или конспектами. В различных рукописных традициях существуют разночтения , касающиеся порой центральных положений.

Да и сам Экхарт прибавляет нам проблем. Будучи мистиком, он не заботится о точности формулировок и о том, чтобы давать однозначные определения одному и тому же предмету. Он прекрасно понимает основную функцию речи: не сообщать информацию, а вызывать определенное переживание, которое станет причиной нужного представления. Огонь, разгорающийся в глазах слушателя, важнее четкости дефиниций и рациональной последовательности, так как для мистика речь, как и спекулятивное мышление, не цель, но средство. А антиномии и парадоксы, возникающие при сравнении различных его проповедей или трактатов, – одно из средств восхождения к немыслимой природе Божества .

При чтении проповедей видно, как порой торопится Экхарт, находясь в расцвете своих духовных сил, донести до слушателей нечто открывающееся ему прямо сейчас, здесь. Он убежден, что истина не в будущем и не в прошлом, а здесь и сейчас, – нужно лишь воспользоваться этим счастливым «благовремением». В этом смысле тексты его проповедей напоминают трактаты другого философа и мистика, основателя неоплатонизма Плотина. Те также написаны не с целью создания системы, а «по случаю» – в ответ на просьбу кого-либо из его учеников. Они имеют характер беседы, предполагая реакцию, возражения второго, скрытого текстом, участника диалога. Плотин также мало заботится о кристальной точности формулировок; ведь и для него важнее успеть воспользоваться благовремением, этой «трещиной в бытии».

Следует добавить, что до сих пор до конца не исследован корпус латинских сочинений Экхарта, обнаруженных в 1880–1886 годах, хотя именно там наш автор выступает как последовательный, схоластически точный мыслитель.

По этим причинам мы не хотим давать в по необходимости краткой вступительной статье эскиз «мистической системы» Экхарта (которой – именно как «системы» – скорее всего и не было). Некоторые важные стороны его мировоззрения будут обсуждаться в комментариях к проповедям . Здесь же отметим только несколько узловых моментов, которые нужно помнить при чтении Экхарта.

Прежде всего, в его воззрениях присутствует немало платонических и неоплатонических идей, как у многих немецких доминиканцев рубежа XIII–XIV столетий, в среде которых дольше всего продолжалось сопротивление прямой «экспансии» аристотелизма.

Центр интереса нашего автора (как мистика-платоника) – душа, во всей непосредственности ее внутренней жизни. Экхарт «выносит за скобки» все, что помешало бы познать душу – то есть познать самого себя! – эпоху, воспитание, семейные и практические связи человека с его окружением. Он опирается только на вырванную из исторического и общественного контекста своего существования душу и на Священное Писание, которое должно служить «путеводителем» при исследовании самого себя. (При этом в последнем обнаруживаются совершенно необычные смыслы.)

Душа, которая постигаема во времени, – это само время, сама память о своей жизни, о своих чаяниях, радостях, заботах. Когда мы говорим о душе во времени, мы не видим ее саму по себе, а лишь какой-то из многочисленных ее ликов. Самопознание, следовательно, не может быть «потоком сознания», не должно происходить во времени, но лишь вне времени, вне памяти о себе «ежемгновенном». Самопознание тождественно для Экхарта, верующего христианина, с познанием Бога, открыть Коего можно только в душе. Как Бог не причастен времени, так не причастна времени и душа: они не в прошлом и не в будущем, но сейчас – в том единственном модусе времени, где вечность открыта нам. Именно в «сейчас» происходят все действительно важные для души события: грехопадение (понимаемое Экхартом весьма специфически), выбор Бога или мира, Богопознание, спасение. Поскольку душа причастна вечности, она – в этом смысле – вечна; поскольку мир причастен вечности, он – в этом смысле – вечен. Вечность твари у Экхарта на самом деле не отрицает догмат о Сотворении мира и души, а показывает, что для души важны не внешние события, а лишь та вневременная история, которая происходит в ней самой.

Важно отметить, что Экхарт, говоря о вневременной природе души, не превращает ее в абстрактную «субстанцию». Закостенение души как некой вневременной сущности сделало бы ее столь же далекой от Бога, как и пребывание в постоянной изменчивости времени. Поскольку Бог превосходит все тварное, все, что может представить человек, – душа, которая есть Его образ и, потенциально, подобие, не может быть ни временным становлением, ни абстрактной вневременной субстанцией . Она – «ничто» тварного и «ничто» Творца, если мы понимаем Его как простую противоположность твари. Чтобы показать подлинный облик души, Экхарт вводит по существу гностическое понятие «искры», обозначающей совершенно трансцендентное всему психическому и рациональному опыту человека основание души, в котором последняя и воссоединяется с Богом. Бог – чистое единство бытия и мысли; Он настолько превосходит любое наше понятие, что не может быть назван в своей сокровеннейшей сущности иначе, чем безосновная Основа (grunt), Бездна, на которой зиждется все сущее.

В итоге Экхарт заставляет своих слушателей признать очень важный тезис. Воссоединение с так определенным Богом оказывается невозможно помыслить как некий механический процесс, как взаимодействие двух внешних друг другу субстанций. Воссоединение возможно лишь как Богорождение: Бог рождается в душе, отчего душа не только становится божественной, но восходит к той самой безусловной и безосновной Основе, из которой проистекли и тварь, и Творец (!).

В акте Богорождения происходят одновременно и снятие любой иерархии (как неоднократно повторяет Экхарт, душа в этот момент превосходит Самого Творца), и возникновение Лиц Троицы . Экхарт определенно различает Божество как сущность всех Лиц Троицы (и одновременно первую манифестацию потусторонней «основы») и Бога, Лики Которого указывают на порядок творения мира. Так вот, душа связана с последними лишь как тварь с Творцом. Там же, где нет никакого различия, то есть в своей основе, «искре», она едина с самой сверхбожественной основой всего.

Оправдываясь в своих апологетических текстах от обвинений в ереси, Экхарт демонстрирует родство своего учения со стандартной схоластической моделью, говоря о невозможности в человеческой душе тождества мышления и бытия по существу. Мы видим, что его оправдания не были проявлением слабости или лукавства, ибо Экхарта нельзя назвать пантеистом (по крайней мере, в классическом смысле этого слова). Он различал ту душу, которая является нашей психической очевидностью, «иной» Богу, и то истинное «нечто», которое присутствует в момент Рождения Христа в нас. Однако экхартовская апология не могла сгладить шокирующего впечатления от тезиса о запредельной бездне, каким-то образом присущей человеческой душе, бездне, породившей все, в том числе и Бога. Для его последователей этот тезис был откровением, для гонителей же – соблазном, который необходимо искоренить.

Ученики Экхарта были уже более осторожны. Иоганн Таулер, Генрих Сузо, Ян Рюисброк более или менее успешно старались примирить мистические положения своего учителя с нормами католического церковного умозрения. Их сочинения не столь резки и откровенны – хотя все они были яркими личностями и популярными авторами.

Однако влияние мистики Экхарта не исчерпывается творчеством его непосредственных преемников. Авторитет нашего автора признавал такой «столп» возрожденческого мышления, как Николай Кузанский, и даже сам Мартин Лютер опубликовал в 1518 году написанную во второй половине XIV века под воздействием идей Экхарта анонимную «Немецкую теологию». Влияние Мейстера Экхарта заметно в сочинениях Якоба Бёме и Ангелуса Силезиуса (Иоганна Шефлера). Мы говорили уже о возрождении интереса к Экхарту в начале XIX столетия благодаря открытиям Франца фон Баадера. И дело здесь не в «антикварном любопытстве», испытываемом по поводу средневековой доминиканской мистики, но в удивительно современном ее звучании.

Эта современность звучания Экхарта признавалась и современными Баадеру немецкими романтиками, и немецкой классической философией (Шеллингом, Гегелем). Тот, кто знаком с сочинениями Макса Шелера или Мартина Хайдеггера, увидит, что эти авторы – авторы уже XX столетия – обращаются к тем же проблемам, что и говоривший, казалось бы, удивительно просто (и о простых вещах) Экхарт.

Чем это вызвано? Пожалуй, можно дать единственный ответ на этот вопрос: мистические тексты Экхарта снимают историческую дистанцию между ним и его эпохой, поскольку указывают на опыт самопознания, который действительно позволяет нам обнаружить в себе не только «эмпирическое я», но и что-то невыразимое, завораживающее, неподвластное физическому времени.

* * *

Публикуемые ниже переводы Маргариты Васильевны Сабашниковой (1882–1973) представляют собой первую и очень интересную страницу в изучении средневековой немецкой мистики в России. Сама переводчица принадлежала к высшим интеллектуальным и художественным кругам России «Серебряного века». Некоторое время она была замужем за Максимилианом Волошиным, у нее были драматические отношения с Вяч. Ивановым. Она обладала несомненным даром художника, училась у И. Е. Репина, но стала более известна как переводчица, писательница и поэтесса. На М. Сабашникову огромное впечатление оказала антропософия, она входила в антропософское общество и переводила на русский язык сочинения Рудольфа Штайнера. Свое мироощущение того времени Маргарита Васильевна передавала в своих мемуарах следующими словами: «Вся природа – Божий храм, а естествознание – богослужение. Священники не нужны, потому что перед Богом все равны. Молитвы учить не нужно, потому что каждый должен обращаться к Богу на своем языке. Или нет никаких чудес, или каждый цветок, каждый кристалл есть чудо». После революции М. Сабашникова пыталась служить новой России, учила детей рисованию, пыталась проводить художественные акции, но закончился этот период ее жизни разочарованием в наивных идеалах ее поколения и депрессией. В 1922 году М. Сабашникова уезжает за границу и больше уже не возвращается на родину.

Интерес к творчеству Мейстера Экхарта был связан у М. Сабашниковой с ее антропософскими увлечениями. По мнению Маргариты Васильевны, Экхарт как никто другой из средневековых мистиков был близок подлинному знанию, а его проповеди были созвучны идеям, которые она обнаруживала в антропософии. В 1912 году вышел ее перевод ряда проповедей Экхарта, который долгое время был единственным русскоязычным источником по творчеству великого немецкого мистика. Лишь в последнее десятилетие в России появились переводы и исследования М. Ю. Реутина, Н. О. Гучинской, М. Л. Хорькова, В. В. Нечунаева, И. М. Прохоровой и др., которые сделали творчество и идеи Экхарта более доступными для читающей отечественной публики.

В наше время, характеризуя переводы М. Сабашниковой, отдают дань ее литературному мастерству и интуиции, однако утверждают, что они – «изящные и неточные». Действительно, Маргарита Васильевна порой упрощает текст Экхарта, заменяя грамматические формы средневекового немецкого языка более понятными для русского читателя. Однако от этого не теряется смысл сказанного немецким мистиком, так что публикуемые переводы могут успешно представить творчество Экхарта современной публике. К тому же они сами уже стали памятником отечественной литературы и с этой точки зрения имеют самостоятельную ценность.

Мы дополнили публикуемые переводы краткими комментариями. Комментарии не имели задачей написание исчерпывающего истолкования или научно-справочное оформление настоящего издания. Скорее они являются размышлением над текстами проповедей, попыткой обнаружить в них внутреннюю логику и сформулировать вопросы, обращенные даже не к Мейстеру Экхарту, а к нам самим.

Р. В. Светлов

Интересно, что в прирейнской Германии именно францисканцы были инициаторами многих инквизиционных процессов.

По юридическим законам того времени, поскольку вина Экхарта еще не была твердо установлена, инквизиционный суд не мог передать его в руки суда светского: следовательно, наш автор сохранял свободу до своей смерти.

Иоанн Скот Эриугена

Вопрос 3. Философско-этическая мысль Средневековья

(субъективистские этические учения)

2. Пьер Абеляры

3. Сигер Брабантский

1. Иоанн Скот Эриугена (810 - 877) утверждал:

Неразделимость добродетели людей иих спасения;

Право свободного морального выбора человека.

2. Пьер Абеляр (1079 -1142) в своих трудах также отстаивал свободу челове­ка в рамках христианской религии. Он утверждал:

Человек имеет право свободного морального выбора;

Человек несет ответственность за свои поступки;

Оценивать поступки человека можно только с учетом его намерений, степениих осознания и его совести;

Свобода выбора, данная человеку, является свидетельством премудрос­ти Создателя.

Абеляр полагал также, что логическое доказательство догматов христи­анства не противоречит вере.

Официальная церковь осуждала взгляды Пьера Абеляра. Его сочинения ("Да и Нет", "Этика" и др.) были запрещены.

3. Сигер Бpaбантский (ок. 1235 - 1282) был последователем П. Абеляра. Учение Сигера противоречило официальной теологии. Он обосновывал мораль только природой человека и полагал, что:

Мир не сотворен и вечен;

Душа человека состоит из чувственной, индивидуальной души и разумной души;

Человек смертей, вместе с его телом умирает и индивидуальная душа;

Разумная душа бессмертна, осуществляет свою деятельность в живущих индивидах;

Нравственное поведение - это поведение, соответствующее здравому разуму;

Здравый разум соответствует благу человечества;

Чтобы дать моральную оценку деятельности человека, необходимо учи тывать его взаимоотношения с обществом.

4. Майстер Экхарт (1260 - 1327) трактовал этические проблемы, опираясь на личный мистический опыт. Основные положения учения Майстера Экхарта.

* Абсолютное (Абсолют) имеет две стороны:

* проявленная - Бог;

* непроявленная - Божество, бездна, Божественное Ничто.

* Проявленный Бог:

* является бесконечным милосердием и любовью;

* един с миром;

* делает мир целостным.

* Божественные милосердие и любовь лежат в основе мира.

* Человек является тем, что он любит (любит Бога - есть Бог).

* Блаженный человек:

* един с Богом, тождествен с Богом;

* желает того, чего желает Бог;

* его душа - частица Бога, "искра Божья".

* Постигнуть Бога можно с помощью мистической интуиции. Человек может сделать "поворот к божественному", проникнуть в Божественное Ничто, бездну. Для этого человек должен: -

* ничего не знать (не думать, что познал истину);

* ничего не желать (отказаться от эмпирических страстей);

* ничего не иметь (не быть привязанным ни к чему, даже к Богу).

* Важная добродетель, необходимая для слияния с Божеством, - ценность, то есть:

* отрешенность от мира;

* равнодушие ко всему, кроме Бога;

* стремление стать ничем, слиться с Божественным.

* Кратчайший путь к отрешенности лежит через страдания. Земные радости отвлекают от великой цели, привязывают к миру.

· Добродетель совершенна, если она бескорыстна и проявляется естественно, без демонстрации.

Экхарт ввел понятия:

* "внешний человек" - телесное, подверженное страстям, эгоцентричное;

"внутренний человек" - отрицание земного, телесного. Божественное начало.

Мейстер Экхарт утверждал приоритет "внутреннего" человека, искры Божьей. "Внутренний" человек изначален в личности. Противоречие между "внешним" и "внутренним" человеком преодолевается путем сознатель­ного, добровольного, свободного отказа от своего ограниченного "я".

В своем учении Экхарт провозглашал нравственную независимость че­ловека, значимость индивидуального нравственного выбора, возмож­ность прийти к Богу без посредничества Церкви.