Художественное

Философское

Мифологическое

Религиозное

Структура познания Ощущение-восприятие-представление-понятие-суждение-умозаключение-теория. До представления - чувственный этап, представление - пограничный пункт - конкретное мышление до понятия включительно. Дальше - абстрактное мышление.

Истина и заблуждения. Знание и вера.

В философии

Самое известное определение истины было высказано Аристотелем и сформулировано Исааком Израильтянином; от Авиценны оно было воспринято Фомой Аквинским и всейсхоластической философией. Это определение гласит, что истина есть conformitas seu adaequatio intentionalis intellectus cum re (интенциональное согласие интеллекта с реальной вещью или соответствие ей).

В общей философии, общественно-гуманитарных и естественных, технических науках под истиной подразумевают соответствие положений некоторому критерию проверяемости:теоретической, эмпирической.

В философии понятие истины совпадает с комплексом базовых концепций, позволяющих различить достоверное и недостоверное знание по степени его принципиальной возможности согласовываться с действительностью, по его самостоятельной противоречивости/непротиворечивости.

Вера обусловлена особенностями психики человека. Безоговорочно принятые сведения, тексты, явления, события или собственные представления и умозаключения в дальнейшем могут выступать основой самоидентификации, определять некоторые из поступков, суждений, норм поведения и отношений

Каким способом человек постигает мир?

Является ли наука единственно возможным способом познания ? Как мы уже отмечали, способы познания определяются особенностями познающего субъекта, наличным знанием и исторически сложившимися познавательными традициями. В истории человечества возникали, сменяли друг друга и сосуществовали одновременно различные способы постижения реальности: обыденно-эмпирическое, художественное, философское, научное. К способам постижения реальности относят также мифологиюи религию .Их роль в возникновении философии была раскрыта в первой главе. Задача настоящего раздела - показать специфику мифологии и религии как особых способов познания мира природы, культуры и человеческого бытия.

Обыденное познание

Обыденное -это житейское познание, складывающееся под влиянием различных форм деятельности: производительной, эстетической, политической и т. д. Оно осуществляется как некое слагаемое коллективного опыта,накапливаемого поколениями людей в процессе их деятельности. Индивидуальное обыденное познание связано с эмоциональным переживанием и осмыслением жизненного опыта личности. Человек узнает о мире не столько в процессе его научного исследования, сколько при его жизненно-практическом освоении. Универсальность такого освоения определяется современным немецким философом Гадамером как «опыт мира». Предпосылки обыденного познания коренятся в многообразных формах деятельности людей, которая регламентируется обычаями, обрядами, праздниками и ритуалами, коллективными действами (игра, танец и т.п.), нравственными и иными предписаниями и запретами. Они служат средствами приобщения людей к коллективному социальному и культурному опыту, регулируют отношения людей к природе и друг к другу, выступают в роли предпосылочного знания, на основе которого получают новое знание.

Мифологическое познание

Древнейшей формой постижения реальности является миф .Свойственная человеческому разуму потребность выхода за пределы опыта реализуется первоначально в форме мифа. Его цель -объяснение тех природных явлений и человеческого бытия, которые человек не может понять, опираясь только на обыденное познание.Ведь человека издревле волновали такие явления, как рождение и смерть, откуда произошел мир, в котором он живет, что такое огонь и как человек им овладел, откуда появилось это озеро, что такое гроза и т. д. Миф представляет собой тот способ понимания и объяснения явлений природы и жизни человека, который обусловлен особенностями мышления первобытного человека. А это мышление антропоморфное, человек объясняет мир из самого себя, видит мир таким же одухотворенным и разумным, как и он сам. «Все сущее живет, - повторяет шаман в своих заклинаниях. - Лампа ходит, шкуры разговаривают в мешке, дерево дрожит и стонет под ударами топора». Специфика мифа - в неразличении вещи и образа, тела и свойства, «начала» и принципа. Сходство и последовательность событий миф интерпретирует как причинно-следственную связь.

Миф повествует о событиях в высшей степени универсальных: о смерти и бессмертии человека, возникновении мира, о героических деяниях, достижениях культуры (например, миф о похищении огня) и т.п. Содержание мифа выражается в метафорической форме, так что характерные свойства, признаки одного предмета переносятся на другой. Мифологические образы приобретают значение символов, воплощающих некоторую идею, что делает мифологические обобщения широкими и многозначными. Перенося свои человеческие особенности на мир природы, человек создает метафоры, имеющие значительный познавательный и мировоззренческий смысл. Сохраняясь в течение тысячелетий в культуре последующих поколений, миф обогащается новыми интерпретациями, его содержание предстает перед нами в форме символов, имеющих практически бесконечную смысловую перспективу. Принцип множественности, отражение всех элементов бытия во взаимосвязи, многозначность, чувственная конкретность и антропоморфность (т.е. перенесение на объекты природы человеческих качеств), отождествление образа и объекта -таковы характерные черты мифологического познания. Как способ постижения реальности миф моделирует, классифицирует и интерпретирует человека, общество, мир.

По форме миф представляет собой предание, символически выражающее некоторое событие как якобы имевшее место в природе или в истории определенных народов. В космогонических мифах формировалось представление о космосе как едином иерархически устроенном целом, движимом и управляемом Логосом или Разумом. В силу этого космос представлялся как нечто, обладающее высшим совершенством. Названные представления конкретизировались в понимании космоса как царства стихий земли, воздуха и огня, в своих превращениях образующих вечный круговорот природы. В мифах содержались и практические рекомендации, которым надлежало неукоснительно следовать. Хотя практические рекомендации мифологии и не доказывались, а просто постулировались, они являются результатом обобщения опыта многих поколений людей.

Естественно поставить вопрос, является ли миф способом познания, или же он представляет собой просто набор неизменных истин, содержит готовое знание ? Ответ может быть такой: миф являет собой и собрание готовых знаний, представлений, верований, и способ постижения мира. Почему? Во-первых, потому, что он многозначен, легко вписывается в современную культуру, создавая возможность использовать его в целях ориентации в меняющемся мире. Во-вторых, миф -точка отсчета, задающая некоторые правила познавательных операций и, следовательно, дальнейшего мифотворчества. Миф - неустранимый элемент культуры. В античности он рассматривался как поэтическое выражение истины. А сегодня миф зачастую является сознательным полуобманом, предназначенным для манипулирования поведением людей. Наш современник погружен в царство мифов, весьма далеких от реальности. Не случайно миф сохраняется и в современном обществе, выполняя свойственные ему функции.

Религиозное познание

Религия -одна из необходимых и исторически наиболее ранних форм познания. Основное назначение религии - определение смысла жизни человека, бытия природы и общества.Опираясь на накопленный человечеством опыт, она регламентирует важнейшие проявления человеческой жизни: поведение в семье и в быту, моральные предписания, отношение к труду, природе, обществу, государству. Обосновывая свое представление о конечных смыслах универсума, религия способствует пониманию единства мира и человечества. Она содержит системы истин, способных изменить человека и его жизнь. Особенностью религиозных доктрин является то, что они выражают коллективный опыт и поэтому авторитетны не только для каждого верующего человека, но и для неверующих.

Религиозные доктрины призваны ответить на вопросы: есть ли Бог? Как его познать? И возможно ли познание Бога? Свое видение мира религия воплощает в текстах Священного Писания, а также в процедуре и предметах религиозного культа, каждый элемент которого имеет символическое значение. Как подчеркивал А. Ф. Лосев, «сама по себе непостижимая божественная сущность является и открывается в определенных ликах».

Храм, икона, не говоря уже о текстах Священного Писания, имеют глубоко символическое содержание. Религиозная символика заключает в себе равновесие идеи и образа. В иконе идея Бога дана конкретно, чувственно наглядно, во всей полноте. Хотя образ Бога, представляемый в ликах, несводим к ним, но с помощью изображения он предстает в богатой, разносторонней и многозначной смысловой интерпретации. Христианская символика многосмысленна и многомерна, предполагая разные уровни ее понимания, посвящения в таинство трансцендентного, сверхъестественного мира.

Как специфическая форма сознания , религия опирается на механизмы веры , убеждений, знаний (житейский опыт). Религиозная вера поддерживается рефлексией , возникает или укрепляется через осмысление трагического опыта индивида (угроза смерти или утрата близких), который побуждает его коренным образом изменить свою жизнь и образ мыслей. По свидетельствам верующих, религиозная вера может возникнуть в акте религиозного откровения.

Религия выработала свои специфические способы интуитивно-мистического осознания мира и человека. К их числу следует отнести откровение и медитацию.

Понятие откровения сформировалось в процессе эволюции религиозных представлений. Первоначально оно рассматривалось как дар особых избранников высших сил, которые в состоянии транса говорят от их имени (прорицатели, шаманы, юродивые и т.п.). Христианство рассматривает откровение как результат напряженного самоуглубления индивида, которому открывается истина. Истина откровения -не объект исканий, но результат божественной воли, избирающей того или иного человека как средство личностного осмысления («Я есмь… истина», - говорит Христос). Христианское богословие указывает на иерархический характер откровения: Новый Завет, Ветхий Завет, тексты отцов церкви. В противовес ортодоксальному понимаю откровения представители реформистского течения в христианстве утверждают, что любой человек способен общаться с Богом и получать от Него откровение. Постоянное обращение к текстам Священного Писания позволяет верующему открывать в них новые истины, сопережить тончайшие нюансы смысловых оттенков, сверять с ними собственную жизнь и переосмыслять ее.

Медитация -размышление, погружение умом в предмет, идею, мир, которое достигается путем углубленной умственной сосредоточенности на одном объекте и устранении всех посторонних факторов, отвлекающих внимание человека. В религии медитация означает растворение индивидуального сознания в Абсолюте. В христианстве медитация трактуется как слияние человеческой и божественной личности . Протекание медитации, как правило, связано с определенной последовательностью действий, складывающихся в естественный процесс рефлексии. Она предполагает использование ряда психотехнических приемов. При этом верующий использует медитацию, молитву не для саморазвития или познания, но для слияния с божественным началом, для общения с Богом. Эффективность медитации признается и наукой - прежде всего как познавательного приема: системы психотехники и аутогенной тренировки, рассчитанные на терапевтический эффект, не связаны с религиозно-мистическими идеями.

Художественное познание

Художественное постижение бытия является особой формой рефлексии,которая получает специфическую реализацию на всех этапах бытия искусства,начиная от замысла произведения и кончая его восприятием публикой. Художественное творчество можно определить как опредмечивание в языке искусства мыслей и переживаний художника в неразрывной связи с объектом постижения -миром в целом. По форме художественная деятельность направлена на объект, по существу - она выступает как самовыражение личности, интимной стороны ее духовной жизни, воплощение идеалов и вкусов художника.

Особенность художественного постижения реальности в значительной мере объясняется спецификой языка искусства . Его первоисточник -знаковые системы культуры, которые включены в систему социальной коммуникации . Искусство преобразует языки культуры в средства художественного мышления и общения. При этом язык искусства несет как бы двойной пласт значений: и первоначальный, собственно культурный (который в восприятии произведения может трактоваться буквально), и условный, художественный, существенно отличающийся от буквального. «Игра смыслами» не уводит от реальности, но позволяет увидеть ее с совершенно неожиданной стороны.

В восприятии искусства происходят постоянные открытия. И важнейшее среди них -открытие собственного Я, которое подобно вспышке молнии освещает затаенные уголки нашей души. Такое состояние сознания, для которого характерны внезапные открытия, в психологии называется «инсайт», т.е. озарение. Восприятие искусства сопряжено с несравнимым наслаждением, связанным с самопознанием. Механизмом восприятия искусства является эмпатия,т.е. отождествление себя с образом, что может сопровождаться глубочайшими эмоциональными потрясениями. Сложное взаимопревращение положительных и отрицательных эмоциональных состояний побуждает личность переосмыслить собственный опыт и способно произвести переворот в системе ее ценностей .

Таким образом, познавательная значимость искусства состоит в том, что оно представляет собой единство познания и самопознания. Искусство -источник духовного обогащения личности. Оно активизирует творческий потенциал человека, развивает его способности понимания культурных смыслов и поведения в мире культуры и общества в целом. В восприятии искусства слиты объект и субъект. Индивид осознает свою причастность к содержанию произведения и открывает его в себе. Поэтому пробуждаемая восприятием искусства познавательная активность определяется как рефлексия.

Философское познание

Философия так же как и искусство и религия , не ограничивается решением познавательных задач. Главная ее функция родственна искусству и религии -духовная ориентация человека в мире. Философское познание подчинено этой цели. Философия формирует общее представление о мире в целом, о его «первых» началах, универсальной взаимосвязи явлений, всеобщих свойствах и законах бытия. А. Ф. Лосев определяет философские понятия как символы, поскольку они содержат в себе «активный принцип ориентации в безбрежной действительности и понимания царящих в ней соотношений».

Философия создает целостный образ мира, но не мира самого по себе, отстраненного от субъекта, но мира в его соотнесенности с человеком. Нормы и идеалы, научное знание и достижения искусства, тревоги человека, нужды и поиски смысла жизни, его нравственные искания решающим образом определяют мировоззренческие установки философа, сам тип философствования. Философия выступает как самосознание общества, теоретическое выражение его культуры. Она интегрирована с культурой, которая обусловливает стиль мышления, ценности, идеалы , философскую проблематику и характер ее рассмотрения. Она обращена и к миру в целом, и к человеку в качестве субъекта культуры.

Философское знание характеризуется как мудрость. Мудрость -эталон целостного понимания мира и места в нем человека.Философия использует знание (научное и вненаучное) для нахождения значимых для всех людей истин. И. Кант понимал под философией познание последних целей человеческого разума, которое придает высшую ценность другим знаниям, поскольку она выявляет их значение для человека. Философия определяет систему принципов, взглядов, ценностей и идеалов, направляющих деятельность человека, его отношения к миру и самому себе. Формируя образ мира в его соотнесенности с человеком, философия неизбежно обращается к миру ценностей. Этика , эстетика , аксиология - суть специальные области философского познания, обращенные к миру ценностей. Не случайно яркое и убедительное выражение философия получает в искусстве. Многие философы используют его образный метафорический язык для выражения своих идей.

В различные исторические периоды и в условиях разных цивилизаций преобладают различные способы постижения реальности -обыденное познание, искусство, мифология или религия. Областью специализированной познавательной деятельности является наука. Своим возникновением и развитием, впечатляющими достижениями наука обязана европейской цивилизации, создавшей уникальные условия формирования научной рациональности. Специфику науки, применяемые ею методы и формы познания мы рассмотрим в следующем разделе.

Эта статья о познании вообще. О познании как предмете изучения психологии см. Когнитивность

Позна́ние - совокупность процессов, процедур и методов приобретения знаний о явлениях и закономерностях объективного мира. Познание является основным предметом гносеологии (теории познания).

Цель познания

Декарт видел цель познания в овладении силами природы, а также в усовершенствовании самого человека. В современной литературе цель познания усматривается в истине.

Формы познания

Говоря о формах познания, выделяют прежде всего научное и ненаучное познание, причём к последнему относятся обыденное и художественное познание, а также познание мифологическое и религиозное.

Научное

Научное познание, в отличие от других многообразных форм познания, - это процесс получения объективного, истинного знания, направленного на отражение закономерностей действительности. Научное познание имеет троякую задачу и связано с описанием, объяснением и предсказанием процессов и явлений действительности.

Художественное

Отражение существующей реальности через знаки, символы, художественные образы.

Философское

Философское познание представляет собой особый тип целостного познания мира. Спецификой философского познания является стремление выйти за пределы фрагментарной действительности и найти фундаментальные принципы и основы бытия, определить место человека в нём. Философское познание основано на определённых мировоззренческих предпосылках. В его состав входят: гносеология и онтология. В процессе философского познания субъект стремится не только понять бытие и место человека в нём, но и показать, какими они должны быть (аксиология), то есть стремится создать идеал, содержание которого будет обусловлено избранными философом мировоззренческими постулатами.

Мифологическое

Мифологическое познание характерно для первобытной культуры. Такое познание выступает как целостное дотеоретическое объяснение действительности при помощи чувственно-наглядных образов сверхъестественных существ, легендарных героев, которые для носителя мифологического познания предстают реальными участниками его повседневной жизни. Мифологическое познание характеризуется персонификацией, олицетворением сложных понятий в образах богов и антропоморфизмом.

Религиозное

Объектом религиозного познания в монотеистических религиях, то есть в иудаизме, христианстве и исламе является Бог, который проявляет себя как Субъект, Личность. Акт религиозного познания, или акт веры, имеет персоналистически-диалогический характер. Цель религиозного познания в монотеизме - не создание или уточнение системы представлений о Боге, а спасение человека, для которого открытие бытия Бога одновременно оказывается актом самооткрытия, самопознания и формирует в его сознании требование нравственного обновления.

Уровни научного познания

Выделяют два уровня научного познания: эмпирический (опытный, чувственный) и теоретический (рациональный). Эмпирический уровень познания выражен в наблюдении и эксперименте, тогда как теоретический - в обобщении результатов эмпирического уровня в гипотезах, законах и теориях.

История понятия

Платон

Всё, доступное познанию, Платон в VI книге «Государство» делит на два рода: чувственно-воспринимаемое и познаваемое умом. Отношение между сферами чувственно-воспринимаемого и умопостигаемого определяет и отношение разных познавательных способностей: ощущения позволяют познавать (хоть и недостоверно) мир вещей, разум позволяет узреть истину.

Кант

«Существуют два основных ствола человеческого познания, вырастающие, быть может, из одного общего, но неизвестного нам корня, а именно чувственность и рассудок: посредством чувственности предметы нам даются, рассудком же они мыслятся». И.Кант

См. также

• Восприятие
• Когнитивность
• Самопознание

Примечания

Литература

• Кохановский В. П. и др. Основы философии науки. М.: Феникс, 2007. 608 с ISBN 978-5-222-11009-6
• Теория познания см. в словаре Брокгауза и Ефрона или в Большой советской энциклопедии.

Ссылки

• Познание (гносеология)
• Н.Гартман. Познание в свете онтологии
• Фролов И. Т. «Введение в философию» / Глава VI. «Познание»

Каковы особенности мифологического, художественно-образного и религиозного познания

Важную роль, особенно на начальном этапе истории человечества, играло мифологическое познание . Его специфика заключается в том, что оно представляет собой фантастическое отражение реальности, является бессознательно-художественной переработкой природы и общества народной фантазией.

В рамках мифологии вырабатывались определенные знания о природе, космосе, о самих людях, их условиях бытия, формах общения и т.д. Мифологическое мышление - это не просто безудержная игра фантазии, а своеобразное моделирование мира, позволяющее фиксировать и передавать опыт поколений.

Самыми распространенными мифами были космогонические мифы, описывающие творение мира, происхождение людей и животных. Этот процесс часто представлялся как превращение хаоса в космос путем постепенного упорядочения, которое сопровождалось борьбой богов или героев с демоническими силами. Человек в мифе являлся органической частью наблюдаемого им мира. И вместе с тем все в мире рисуется по образу и подобию человека.

Способом объяснения природных и социальных процессов в мифе являлось художественно-образное описание этих процессов, т.е. рассказ о них. Содержание мифа представлялось первобытному сознанию в высшем смысле реальным, поскольку воплощало коллективный «надежный» опыт осмысления жизни множеством предыдущих поколений. Этот опыт служил предметом веры, но не критики.

Мифологическому мышлению свойственны его слитность с эмоциональной сферой, неотчетливое разделение объекта и субъекта познания, предмета и знака, вещи и слова, происхождения (генезиса) и сущности явлений и т.д.

Уже в рамках мифологии зарождается художественно-образная форма познания которая в дальнейшем получила наиболее развитое выражение в искусстве. Хотя оно специально и не решает познавательные задачи, однако содержит в себе достаточно мощный гносеологический потенциал.

Конечно, художественная деятельность несводима целиком к познанию. Художественно осваивая действительность в различных своих видах (живопись, музыка, театр и т.д.), удовлетворяя эстетические потребности людей, искусство одновременно познает мир, а человек творит его - в том числе и по законам красоты. В структуру любого произведения искусства всегда включаются в той или другой форме определенные знания о природе, о разных людях и их характерах, о тех или иных странах и народах, их культуре, обычаях, нравах, быте, об их чувствах, мыслях и т.д.

Специфической формой освоения действительности в искусстве является художественный образ, мышление в образах, «чувствующая мысль». Наука же осваивает мир прежде всего в системе абстракций.

Одной из древних форм познания, генетически связанной с мифологией, является религиозное познание . Его специфика состоит не только в способности к трансцендированию, к выходу за пределы чувственно осязаемой реальности и признании иного («сверхъестественного», «небесного») мира - проще говоря, Бога или богов.

Уникальная способность религии заключается в постулировании обратной связи между этими мирами, т.е. возможности мира сверхъестественного оказывать решающее воздействие на судьбы мира земного и его обитателей. А эта связь реализуется при помощи культа, без которого религия немыслима.

Особенности религиозного познания определяются тем, что оно обусловлено непосредственной эмоциональной формой отношения людей к господствующим над ними земным силам (природным и социальным). Будучи фантастическим отражением последних, религиозные представления содержат в себе определенные знания о действительности, хотя нередко и превратные. Достаточно мудрой и глубокой сокровищницей религиозных и других знаний, накопленных людьми веками и тысячелетиями, являются, например, Библия и Коран.

Однако религия (как и мифология) не производила знание в систематической и тем более теоретической форме. Она никогда не выполняла и не выполняет функции производства объективного знания, носящего всеобщий, целостный, самоценностный и доказательный характер. Если для религиозного познания характерно соединение эмоционального отношения к миру с верой в сверхъестественное, то сущность научного познания - рациональность, которая в качестве подчиненных моментов содержит и эмоции, и веру.

Важнейшим понятием религии и религиозного познания является «вера». В этой связи отметим, что в понятии «вера» следует выделять два аспекта: а) религиозная вера; б) вера как уверенность (доверие, убеждение), т.е. то, что еще не проверено, не доказано в данный момент, в различных формах научного познания и прежде всего в гипотезах. Как подчеркивал А. Эйнштейн, «без веры в то, что возможно охватить реальность нашими теоретическими построениями, без веры во внутреннюю гармонию нашего мира не может быть никакой науки. Эта вера есть и всегда останется основным мотивом всякого научного творчества».

Вместе с тем некоторые другие ученые считают, что науке нужна и религиозная вера, и предлагают «построить мост» не только между философией и наукой, но и между наукой и религией.

Страница 15 из 23

Теоретические методы религиозного познания

Теоретические – это доказательство объективного существования Бога главным образом умозрительными способами, без выхода на повседневную практику; практические , наоборот, почти не обращаются к теоретическим рассуждениям, сосредоточиваясь на молитвах, таинствах, литургиях, крестных ходах, освящениях храмов, мирских сооружений и т.п.

В числе теоретических методов познания богословы активно используют исторические, логические, философские, лингвистические, психологические, эстетические, нравственные и др. методы познания, к которым активно обращается и наука.

Религиозный метод в значительной мере субъективен, во множестве случаев не способен воспринимать познавательные возможности и результаты противоположных методов. Религиозный метод все доброе, нравственное, духовное приписывает действию религии, а все дурное, безнравственное и бездуховное – атеизму. Точек соприкосновения полярных методов практически нет. Но ведь издревле известно: чтобы познать свою собственную сущность, надо сравнить себя с противоположностью. Нужны не просто точки соприкосновения, а постоянное взаимодействие, изучение сильных и слабых сторон различных методов.

Метод занимает центральное место в каждой религии. И священные писания, и труды богословов, религиозных философов не столько учат содержанию религий, сколько пути к Богу, обучают методам нахождения этого пути. Религиозный метод складывается из многих путей, соединяющихся в одной точке, - в познании Бога, в доказательстве его объективного бытия, в реальности и достоверности его деяний. Цель метода – убедить человека в этой истине, сделать его верующим. Метод тем эффективнее, чем короче путь достижения цели. За тысячелетия существования различных религий сложилось два основных способа ее реализации – толкование, комментирование священных писаний; объяснение их догматов с опорой на данные науки. В религиозном методе тесно переплетаются собственно религиозные и научные методы. Теологи поставили перед собой крайне трудную цель: ведь в священных писаниях однозначно утверждается, что Бог непостижим, что он находится за пределами чувственно воспринимаемого мира, а потому недоступен знанию. Но если согласиться с этим, значит, отторгнуть от себя людей. Поэтому, признавая, что воочию Бога увидеть нельзя, нужно найти косвенные, но достаточно убедительные доказательства, что Бог реально существует, и жизнь людей всецело зависит от его благорасположения к ним.

Крайне мало богословов (буквально, - единицы), которые бы утверждали, что Бога и его деяния можно познать, не уверовав в его существование. Поэтому один из главных постулатов религиозного метода познания – вера . Один из отцов христианской церкви Аврелий Августин (354-430) буквально с первых строк книги «Исповедь» ставит вопрос, как познать Бога: «Дай же мне, Господи, узнать и постичь, начать ли с того, чтобы воззвать к Тебе, или с того, чтобы славословить Тебя; надо ли сначала познать Тебя, или воззвать к Тебе. Но кто воззовет к Тебе, не зная Тебя? Воззвать не к Тебе, а к кому-то другому может незнающий. Или, чтобы познать Тебя, и надо воззвать к Тебе?» Но как начать познание? Августин дает один ответ: истинное познание дает вера. «Я буду искать Тебя, Господи, взывая к Тебе, и воззову к Тебе, веруя в Тебя, ибо о Тебе проповедано нам». Только тому, кто верит в бытие божье, его святые деяния, открывается истина. Для остальных она покрыта мраком невежества.

Но что такое вера? Исследование текстов священных писаний, трудов теологов, философов показывают, что вера бывает разной: «слепой», построенной на одном доверии к авторитетному мнению; и «разумной», соединенной с разумом, возведенной на доводах разума.

Гегель, специально исследовавший религиозный метод познания в книге «Философия религии», говорит в основном о методе, основанном на вере. Познание идет от ощущений к образам, от них к представлениям. Это всеобщий путь познания. Какой из них в наибольшей степени приближает верующего к истине? Ощущения и образы дают фрагментарные представления о предмете религии. Представления выводят за пределы фрагментов и дают возможность представить мир как нечто целое и единое. Но и представление не до конца свободно от чувственности. Для этого нужно, чтобы чувственность была окончательно вытеснена мышлением, поскольку Бог – это мышление: «…знание Бога должно означать только одно – я мыслю Бога». В основе веры Гегеля – мысль, знание.

А.С. Хомяков считает веру высшим проявлением разума человека: «Вера есть совершеннейший плод народного образования, крайний и высший предел его развития…». Те религиозные философы, которые высказывались за естественноисторический характер идеи Бога (Вл. Соловьев, Н.А. Бердяев, И.А. Ильин, П.А. Флоренский и др.), также считали, что без веры познание невозможно. Но их вера не та слепая «вера угольщика», которой умилялись западные теологи, их вера есть «доверие к показаниям духовного опыта» … И вот, доверие к этой духовной достоверности и к этой духовной очевидности и есть то, с чего начинается религиозная вера». Вера, в понимании Хомякова, - это «акт всех сил ума, охваченного и плененного до последней глубины живою истиною откровенного факта. Вера не только мыслится или чувствуется, но и мыслится и чувствуется вместе, одним словом, - она не одно познание, но сразу познание и жизнь». Н.А. Бердяев также соединяет веру и знание: «Вера заключает в себе полноту знания. Она не противонаучна, а сверхнаучна».

В ХIХ и ХХ вв. термин «сверхсознание» еще не был принят наукой, если и употреблялся, то не более как аллегория. Но чуткие мыслители, А.С. Хомяков, Н.А. Бердяев, И.А. Ильин используют его аналоги для доказательства сущности веры и не ошибаются. Современная наука доказала как эмпирический факт, что сверхсознание существует, и то, что раньше объяснялось как проявление божественного духа, теперь воспринимается как обычное естественное явление. Настоящая вера, по убеждению Ильина, «сама по себе уже разумна, а не безразумна и не противоразумна… Религиозный опыт нуждается в разуме, для проверки и обеспечения своей предметности, для своего очищения, для своего трезвения, для ограждения себя от аутизма и соблазнов; … разум дает вере энергию чистоты, очевидности и предметности. Разум, разрушающий веру, - не разум, а плохой рассудок; вера, восстающая против разума, - не вера, а пугливое блудливое суеверие». Однако философ не однажды предупреждал, что «исторически и психологически следует отметить», что «люди начинают свой религиозный путь со слепого доверия к человеческому авторитету. Если они остаются при этой форме верования, то религия духа остается недоступной им по акту. Они как бы осуждены на то, чтобы пожизненно пребывать в состоянии религиозного малолетства». Ильин с сожалением отмечал, что такие верующие люди «могут составлять большинство среди членов церкви». Он еще раз подчеркивает, что «верующий должен стоять на своих ногах. Он должен носить в самом себе тот духовно-религиозный заряд, который необходим ему, чтобы справиться со всяким страхом, искушением и соблазном. Нет этого – и всякий страх сломит его, всякое искушение будет ему не по силам, всякий соблазн уведет его на кривые пути».

Те богословы, которые вместо веры, основанной на знании, предлагали слепую веру, и не осознавали, что они воспитывают в людях бездумное повиновение, рабскую покорность, бессмысленную исполнительность, стремление добиться благополучия чужими, «божьими» руками, а проще говоря, воспитывают бездеятельных иждивенцев, с чем они вскоре столкнулись на практике.

Стараясь улучшить материальное положение своих общин, христиане заманивали в них состоятельных людей и отбирали их добро в общее пользование. Авр. Августин рассказывает случай, что в его общину в г. Иппон прибыл на постоянное местожительство некто Пиниан, человек, много жертвовавший на содержание церкви в соседнем городе Тагасте, но еще сохранивший немалую часть состояния. Иппонские христиане, прознав, тут же предложили избрать его пресвитером Иппонской церкви. Августин пытался заступиться, но и его авторитет не помог. В конце концов Пиниану пришлось покинуть Иппон.

И еще один неутешительный вывод. Лишая человека какой-либо самостоятельности, беря всю ответственность за поступки людей на себя, Бог освобождает их от всякой ответственности . Народ закрепил это отношение к божественному всевластию в пословицах: «Все в воле Божией», «Все в руце Божией», «Богу виднее», «Бог на небе, ему с высоты видней»; а с другой стороны: «Бог-то, Бог, да сам не будь плох», «На Бога надейся, а сам не плошай», «Богу помолись да за работу берись», «Лоб перекрести да в затылке поскреби». Земные люди и мыслят, ориентируясь на земные силы: никто тебе не поможет, кроме самого тебя. И в этом житейском рассуждении больше истины, чем в жестких установках средневекового богослова, ставящего судьбу человека в полную зависимость от воли божьей.

Другой путь религиозного познания выражается в обожествлении неестественно большой энергетической мощи ее носителя. То, что человек обладает значительной энергией, нынешней наукой доказано эмпирически. Но и богословы тоже уже достаточно ясно осознавали наличие энергии у людей. Особенно ясно представление об энергетическом потенциале Бога, ангелов, людей выражено в «Точном изложении православной веры» И. Дамаскина (VIII в.), «Беседах» Гр. Паламы (ХIII в.). Животворящую силу Бога они прямо называет энергией. Христос воскресил себя своей собственной энергией: «… после Своей, подъятой ради нас, смерти на кресте, Он воскресил Себя…» Бог вошел в чрево девы силой своей энергии. Об этом чудодейственном факте святитель Палама говорит буквально следующее. Мария была осенена самим Богом: «не сквозь бурю и облака, не сквозь мрак и огонь, не через глас дыхания и ветерка, как было некогда и в иных случаях для в свое время удостоенных сего (Иов, Моисей, Илия – прим. переводчика); но непосредственно, без какого-либо прикрытия, сила Всевышнего осенила девственное чрево, и ничего не было между Осеняющим и Осеняемым, ни воздух, ни эфир, ни что-либо из чувственных тварей, или находящихся под ними. Это же является не осенением, но - прямым соединением (выделено Паламой – А.Я.). Поскольку же всегда в природе бывает так, что то, что осеняет, тем самым налагает на осеняемое свою форму и образ, то не только соединение, но и формирование произошло во чреве, и сформированное на основании того и другого: т.е. силы Всевышнего и оного пречистого и девственного чрева, было воплотившееся Слово Божие. Ах, в какую глубину тайны привело нас Слово!», - восклицает восхищенный святитель.

Священник П.А. Флоренский, уже опираясь на данные научных исследований энергии, пришел к выводу, что без нее невозможно и само общение людей, т.к. свет, звук, осязание – это все разнообразные проявления одного и того же физического явления – энергии.

У одних людей энергетический потенциал большой, даже сверхъестественный, у других поменьше, у третьих и вовсе незначительный, на практике никак себя не проявляющий. Подавляющее большинство людей относится к третьему типу носителей биологической энергии. Христос, судя по данным Священного Писания, обладал сверхъестественной энергией, способной воздействовать не только на человека, но и на силы природы (успокоение бури на море – яркий тому пример). Ныне обладание некоторыми людьми сверхъестественной энергией – научно доказанный факт.

Особое место в религиозном методе познания занимает вопрос о соотношении науки и религии. Уже говорилось, что богословы не стесняются заимствовать научные достижения и приписывать их воле Бога. Но некоторые пытаются доказать ограниченность познавательной потенции науки в сравнении с подобными возможностями религии. Один из них, к сожалению, выдающийся русский религиозный философ И.А. Ильин. Он полагает, что религию методами «интеллектуализма» изучать невозможно.

Ильин пускается в сарказм в отношении научных методов познания: «Священное меряется несвященным; глубокое – мелкими и плоскими критериями; живое и таинственное воспринимается как отвлеченное и мертвое. Вследствие этого религия начинает как бы разлагаться и отмирать перед судом такого «интеллекта»…

Ильин имел бы право на такой сарказм, если бы он не знал, что Н. Коперник, Дж. Бруно, И. Ньютон, Н.И. Лобачевский, А. Эйнштейн, И.П. Павлов, Д.И. Менделеев и др. представители «беспомощного ума» несколько раз на протяжении истории христианства кардинальным образом меняли «картину мира», нарисованную в Священном Писании. Все они были людьми глубоко верующими, вскормленными догматами религии. И эти люди совершили открытия не узких материальных предметов, а всей вселенной, в том числе и духа.

Оглавление
Дидактический план

Вненаучное знание – информация, которую человек приобретает в процессе познания мира ненаучными методами. Все представления об окружающей действительности, которые выходят за рамки науки, относятся к категории ненаучного знания.

Научное и ненаучное познание, которые представляют собой массив познаний человечества за всю историю его существования, не являются хаотичным набором информации. Но объем этой информации, её разноплановость и диапазон применяемости фантастически грандиозный.

За всю историю человеческой цивилизации не было персонажа, который бы убедительно заявлял, что владеет хоть сколько-нибудь значительной частью всего объема человеческого знания. Однако есть масса людей, которые постоянно ориентируются во всем этом объеме, извлекают из него полезную информацию и формируют материал для получения новых сведений о явлениях.

Процесс оперирования всем информационным объемом возможен благодаря тому, что каждое, в том числе вненаучное знание имеет форму.

Согласно формальной логике, которая является основой не только научного познания, но и во многом помогает ненаучному, форма – внутренняя структура содержания. То есть связи, которые формируют содержание по определенному порядку.

Исходя из данного определения, философы выводят несколько форм ненаучного знания, которые имеют собственную внутреннюю структуру, и содержание которых сформировано на основе присущих только этим формам связям.

Состав и взаимосвязи ненаучных знаний

Структура ненаучной формы знаний мало чем отличается от структуры научного знания:

• объект познания
• теоретические изыскания;
• практическое применение.

Презентация: "Виды познавательной деятельности. Обществознание"

Вот именно по этим трем пунктам и разделено все вненаучное знание человека о мире на 5 форм:

• обыденное;
• художественное;
• философское;
• религиозное;
• мифологическое.

Формирование обыденного знания

Обыденное знание представляет собой информацию, полученную на основе житейского опыта, о практической стороне жизни человека. Как приготовить еду, как добраться из одного города в другой, как заработать средства на жизнь – на все эти вопросы ответит обыденный кругозор, доступный определенному человеку.

В данном случае объект познания – способы обустройства практической стороны жизни человека.

Как любое знание, обыденное имеет теоретический аспект и практический аспект. Теория обыденного знания представляет собой весьма ограниченный объем информации, поскольку развивать теории средствами, доступными обыденному познанию, практически невозможно.

Практически все теоретические основы, которые однажды пришли в житейскую практику, либо вышли из науки, либо подхвачены нею и развиваются уже в рамках научного познания. Так, теоретическая часть личной гигиены пришла в быт из сферы научного познания (биология, медицина) и безоговорочно принята подавляющей частью цивилизованного человечества. В то же время далеко не все могут доступно сформулировать, почему нужно мыть руки перед едой.

Основная часть обыденного знания всё-таки приходится на практику. Действуя, человек получает новые знания и учится применять уже имеющиеся.

Художественное познание

Объектом художественного знания является художественный образ, с помощью которого постигается смысл определенного явления окружающей действительности.

Теория художественного вненаучного знания представляет собой информацию, которая позволяет изучить предпосылки, методы и средства, которые доступны человеку для формирования художественных образов:

1. История искусств раскрывает весь путь, который прошло человечество в поисках выразительных средств для создания ярких образов.
2. Теория искусств учит, какими средствами и методами можно достигнуть формирования того или иного образа.
3. Изучается взаимное влияние социума и искусства для определения дальнейших перспектив развития художественного знания.

Практическая реализация художественного знания выражается в создании художественных произведений.

Философское знание

Несмотря на то, что есть такая наука – философия, сами философы отдельно выделяют философию, как вненаучное знание.

Чем это объясняется? Наука как способ познания мира, имеет строгий регламент, нарушение которого влечет признание исследований ненаучными или даже лженаучными.

Философия как наука изучает познавательную деятельность человека. Инструменты, которые философия при этом использует, ограничиваются рамками научного метода. Но человек как познающий субъект, и сам всегда стремился объяснять себе и окружающим внутренние процессы, связанные с собственным познанием.

Вот эти объяснения и формируют философские представления человечества, которое в последующем становится базой для исследований. Такие исследования осуществляются либо с использованием научных методов и средств, либо с применением других форм ненаучных представлений (религиозное, мифологическое).

В повседневной жизни иногда можно наблюдать, как применяется философское вненаучное представление. Яркий пример – когда кто-то советует всё познавать на собственном опыте. В этом случае предлагается использовать определенный способ познания, который, по мнению советчика, способен дать боле достоверную информацию о процессах и явлениях окружающей действительности.

Мифологическое знание

Одна из самых древних традиций человечества – пытаться создать целостную картину мира, очеловечивая его и объясняя непознанные аспекты объективных явлений личностными особенностями проявлений человеческой природы и воздействием магии.

Основной объект мифических представлений – действие магических сил на мир и на человека. Именно благодаря магическому воздействию существуют те или иные связи между людьми и миром.

Невозможность объективного познания этих действующих сил заставляет искать понятное человеку объяснение. А что может быть человеку понятнее, чем он сам?

По этой причине в мифах все магические явления характеризуются человеческими характеристиками:

• имеют человеческий облик;
• им характерны человеческие эмоции;
• понимают человеческие поступки и умеют их оценивать.

На практике мифологические знания чаще всего используются как вспомогательные. Мифы развивают творческое мышление, позволяют дать ребенку первичные представления о мироустройстве, дают материал для исследования причин возникновения тех или иных мифических категорий у разных народов.

Религиозное познание

Объектом религиозного вненаучного знания является Бог как творец всего сущего.

Теоретическая база религиозных представлений колоссальна. Кроме того, что за всё время своего существования человечество наработало огромный массив религиозных знаний, и они постоянно пополняются новыми трактовками и суждениями.

Развитие науки и технологий, смена социальных концепций и возникновение новых потребительских стандартов требуют от религии подведения все новых и новых теоретических баз под веками существующих религиозных доктрин.

Необходимость сохранения и укрепления влияния религиозной информации на современное общество ведет к тому, что исследователи религиозных проблем вкладывают в свои разработки механизмы популяризации определенных идей среди широких масс, уходя тем самым от сакрализации таинства сопричастности к божественному промыслу.

Практически религиозные представления используется в обрядах, в формировании социально-культурной среды того или иного сообщества и в посильном решении тех проблем общества, которые не под силу решить современной науке.

Религиозное сознание - одно из древних форм осознания мира и регуляции человеческой деятельности. В его основе лежит вера в сверхъестественные силы и поклонение им.

История человечества знала великое множество различных типов и вариантов религий: от язычества, с верой в большое количество богов, до религий признающих единого бога. Однако каждая религия включает в себя три обязательных элемента : мифологический - веру в реальное существование тех или иных сверхъестественных, чудодейственных сил; эмоциональный - религиозные чувства, возникающие под воздействием веры; нормативный - требования по соблюдению религиозных предписаний.

Сущность религии состоит в том, что верующие совершают определенные действия с целью расположить к себе сверхъестественные силы и с их помощью отвратить от себя и других людей различные бедствия, получить какую-то пользу.

В последние годы в духовной жизни Украины происходят глубокие изменения взглядов на роль религии в социальной жизни. Слово “религия” еще недавно, переводя с латинского, толковали как “вера в существование сверхъестественных сил”, “предмет культа”, “набожность”. Сейчас религию нередко трактуют и как “тщательное обдумывание”, “перечитывание”, “объединение”, сюда же добавляют: “совестливость”, “благочестие”, “добросовестность”, “набожность”.

Студенту следует знать, что собой представляет деятельность миссионеров нетрадиционных религий. Как правило, рецепты этих религиозных функционеров, с одной стороны, отличаются простотой и доступностью, с другой, предлагаются «здесь и сейчас» проекты радикального переустройства мира. Деятельность этих миссионеров, хотя и кажется порой странной и назойливой, но по своей сути не многим отличается практики современного менеджмента, а более отдаленно от практики коробейников, носивших свои торбы по домам и селам. Останавливая людей на улицах, в транспорте, в жилых домах эти миссионеры фактически осуществляют рекламу товара и услуг, хотя товар у них весьма специфический.

37. Проблема познания в философии: объект и субъект

При изучении первого вопроса «Познание как философская проблема» следует понять, что изучение сущности познания является одной из основных задач философии. Теория познания (гносеология) являются важнейшим разделом многих философских систем, а порой и основным ее компонентом.

Познание - это совокупность процессов, благодаря которым человек получает, перерабатывает и использует информацию о мире и о самом себе.

Познавательная активность в конечном счете направлена на удовлетворение исторически формирующихся материальных и духовных потребностей и интересов людей, и в этом плане, неразрывно связана с целесообразной практической деятельностью . Последняя представляет собой историческую предпосылку, основу и важнейшую цель познания.

Те конкретные вещи, явления, процессы, на которые непосредственно направлена познавательная активность людей, принято называть объектом познания . Тот, кто осуществляет познавательную деятельность, называется субъектом познания .

Субъектом может выступать отдельный индивид, социальная группа (например, сообщество ученых) или общество в целом. Отсюда познание - это специфическое взаимодействие между субъектом и объектом, основная цель которого заключается в обеспечение в соответствии с потребностью субъекта моделей и программ, управляющих освоением объекта.

Таким образом, гносеология изучает особый тип отношений между субъектом и объектом - познавательный. “Отношения познания” включают в себя три компонента: субъект, объект и содержание познания (знание). Для уяснения сущности познания следует проанализировать отношения между: 1) получающим знание субъектом и источником знания (объектом); 2) между субъектом и знанием; 3) между знанием и объектом.

В первом случае задача заключается в том, чтобы объяснить, как возможен переход от источника к “потребителю”. Для этого необходимо теоретически объяснить то, как содержание познаваемых вещей и явлений переносится в человеческую голову и преобразуется в ней в содержание знания.

При рассмотрении второго, из указанных выше видов отношений, возникает комплекс вопросов, связанных, с одной стороны, с освоением человеком уже готовых, имеющихся в культуре массивов знаний (в книгах, таблицах, кассетах, ЭВМ и т.д.) С другой - с оценкой субъектом тех или иных знаний, их глубины, адекватности, усвоения, полноты, достаточности для решения тех или иных задач.

Что касается отношения между знанием и объектом, то оно подводит к проблеме достоверности знания, истины и ее критериев.

Решение гносеологических проблем в философии базируется на следующих принципах.

Принцип объективности . Он утверждает: объект познания (вещи, природные и социальные явления, знаковые структуры) существует вне и независимо от субъекта и самого процесса познания. Отсюда вытекает методологическое требование - вещи и явления нужно познавать объективно, т.е. такими, каковы они есть сами по себе. В получаемые результаты познания человек не должен привносить ничего от себя.

Принцип познаваемости . Он утверждает, что реальность надо познать такой какой она есть. Данный принцип является выводом из всей истории познания и практики человечества. Человек способен адекватно, с необходимой в каждом конкретном случае полнотой познавать природное и общественное бытие. Не существует никаких принципиальных границ на пути бесконечного движения субъекта к более адекватному и исчерпывающему постижению реальности.

Принцип отражения . Этот принцип неразрывно связан с понятием отражения, в котором выражена сущность материалистического понимания познания. Первое условие научного понимания и объяснения познания - признание его отражательного характера. Принцип отражения можно сформулировать так: познание объекта есть процесс отражения его в голове человека.

В гносеологических концепциях прошлых эпох отражение рассматривалось: во-первых, как пассивный процесс, подобный зеркальному отражению; во-вторых, как процесс, в основе которого лежит механическая причинность (появление образов детерминируется воздействием на органы чувств конкретных причин); в-третьих, как исчерпывающая характеристика способа и конкретных механизмов формирования объективно-истинного знания. Все это приводило к трактовке различных форм познания в духе метафизического и созерцательного подходов.

Сохраняя рациональное, что было в понимании принципа отражения в прошлом, современная гносеология вкладывает в этот принцип качественно новое содержание. В настоящее время, отражение понимается как всеобщее свойство материи и определяется как способность материальных явлений, предметов, систем воспроизводить в своих свойствах особенности других явлений, предметов, систем в процессе взаимодействия с последними.

Принцип творческой активности субъекта в познании . Духовно-теоретическое и духовно-практическое освоение мира человеком включает в себя не только отражательную деятельность, связанную с получением информации о мире и самом себе, но и разнообразные формы творчества, конструирование новых предметных реалий “мира культуры”.

Введение принципа практики и творческой активности субъекта в решение гносеологических проблем позволяет на качественно новом уровне понять подлинную природу субъекта и объекта познания, с одной стороны, и конкретный механизм их взаимосвязи в структуре познавательного акта - с другой.

В гносеологии субъект не есть только система, получающая, хранящая и перерабатывающая информацию (подобно любой живой системе). Субъект - это прежде всего общественно-исторический феномен, наделенный сознанием, способный к целеполагающей, предметной, творчески преобразующей деятельности. С этой точки зрения, субъект познания - это не только отдельный человек, но и социальная группа, слой, общество в ту или иную историческую эпоху.

Качественно по-новому подходит современная гносеология и к рассмотрению объекта. Для субъекта не безразлично, является ли нечто актуальное объектом познания или нет. С гносеологической точки зрения это различие представляет специальный интерес.

В связи со сказанным можно сформулировать общую закономерность познания, гласящую о том, что степень предметного освоения реальности в практике людей вычленяет ту совокупность измерений объекта, которая выступает в каждую данную эпоху основой его отражения в головах людей . Человек вступает в контакт с объектами (вещами, явлениями, процессами) природного и общественного бытия, во всей их бесконечной сложности. Побуждаемый к деятельности своими материальными и духовными потребностями, ставя те или иные цели, он всегда берет их как некоторый “частичный объект”, или “предмет”.

Субъект и объект как противоположные стороны образуют противоречивое отношение. Субъект не может воздействовать на объект иначе, как предметным образом. Это значит, что в своем распоряжении он должен иметь материальных посредников своих воздействий на познаваемый объект - руки, орудия труда, измерительные инструменты, химические реактивы и т.п. Прогресс познания был бы невозможен без постоянного расширения и усложнения этого “мира посредников”. Равным образом механизм воздействия объекта на субъект предполагает свою систему посредников - непосредственная сенсорная информация, различные знаковые системы и, прежде всего, человеческий язык.

Основным познавательным отношением является отношение “образ - предмет”. В широком смысле слова образом можно назвать то состояние сознания, которое тем или иным способом связано с объектом. По отношению к объекту можно выделить три типа образов: 1) образы-знания, отражающие объективную реальность; 2) образы-проекты, представляющие собой мысленные конструкции, которые должны быть или могут быть воплощены на практике; 3) образы-ценности, выражающие потребности и идеалы субъекта.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

Заключение

Введение

Общими тенденциями европейской философии ХХ в. можно назвать поворот к человеческим проблемам (антропологизм) и преодоление в связи с этим почти исключительного внимания к вопросам теории познания (гносеологизма) классической философии, обращение к иррациональным, неосознанным, спонтанным, интуитивным формам постижения реальности. Все эти особенности философии ХХ века нашли свое выражение в творчестве русских философов послеоктябрьского зарубежья.

Русская философская мысль ХХ века представлена различными направлениями и ориентациями, среди которых можно назвать интуитивизм Н.О. Лосского и С.Л. Франка, экзистенциализм В.В. Розанова, Л. Шестова, Н.А. Бердяева, развитие феноменологического направления Г. Шпетом, попытку построения особого символического видения мира П.А. Флоренским. Важной чертой, в известной степени объединяющей русских философов ХХ века, было стремление осмыслить новый социальный и личностный опыт своего столетия, - опыт, включающий внезапную с точки зрения ожиданий прошлого века вспышку зла и насилия в виде двух мировых войн и попыток насильственного внедрения утопических идей.

И не только духовная ситуация века наложила отпечаток на мысль русских философов. Не в меньшей степени здесь проявился русский менталитет мыслителей. Не по своей воле многие из них вынуждены были покинуть Родину в 1922 году. Но и за рубежом они выступали как представители русской культуры, внося существенный вклад в общеевропейский философский процесс. Отдаленность от России не помешала им сохранить живую преемственность русской культуры, что следует подчеркнуть, ибо именно применительно к русской философии важно рассматривать развитие философии не только как сугубо познавательный, но и как культурно-исторический процесс.

1. Российская философия xx века

Ценность личности и личной судьбы в русской философии XX в. была противопоставлена господствовавшей все предыдущее столетие ценности социальности. Значительную роль в русском религиозно-философском сознании сыграли проблемы, поставленные «антихристианством» Ф. Ницше. Одной из ее ведущих тем стало осмысление уроков национальной катастрофы 1917 г. и путей возрождения России.

Наиболее существенная черта всей русской философии, особенно в XX в., -- ее онтологизм: истинное метафизическое бытие как бытие Бога; сознание, по самой своей природе находящееся внутри бытия Бога; познание истины как «внутреннее соединение с истинно сущим» на фундаменте веры; жизнь как связь между Я и бытием Бога. Со временем в русской философии усилилась экзистенциальная трактовка бытия и познания. «Прорыв в бытие» через трагические жизненные потрясения рассматривался в качестве средства преодоления всего земного, небожественного, человеческого (Бердяев, Шестов). Ориентации философии на прояснение глубоко выстраданного опыта и «некабинетный» стиль философствования способствовал неблагоприятный общественный климат России начала XX в. Русская философия выдвинула на передний план концепцию мистического познания, выразившегося в Непостижимом Франка.

Ясного выражения онтологизм русской философии достиг в опирающейся на принципы имяславия символической онтологии П. Флоренского. Результатом этого стала ориентация русской философии на обоснование путей утверждения Царства Божия на земле. Опасность этой идеи была осознана русскими мыслителями слишком поздно. Поэтому не случайно столь широкое распространение различного рода утопических проектов как чисто религиозного (Федоров), так и богоборческого плана (различные версии марксизма). Религиозно-теоретическое сознание весьма редко ориентировалось на размеренность, порядок, законченность начатого дела и в противоположность этому провоцировало надежду на чудо, необычайный эксперимент, фантастический прожект. Обоснование подобных упований обычно сочеталось с обличением буржуазности и мещанства западной цивилизации. Это, в частности, выразилось в очень раннем противопоставлении в русской мысли культуры и цивилизации.

Кроме онтологизма, другая черта, присущая не только русской философии, но и русскому менталитету в целом, -- это религиозная этика коллективного человечества (общинность), или «мы-философия». Идея единого (органичного) целого, внутри которого индивид может найти не только свое истинное Я, но и вообще решение всех проблем, доминирует в большинстве русских философских доктрин.

Для русской философии также характерны напряженные размышления о смысле жизни, ориентированном на спасение души как условие спасения мира. При этом в русской философии усиливается тенденция к персонализму (Бердяев, Шестов, М. Бахтин), гарантирующему права и свободы человека без атомизации общества (отношения между личностью и обществом рассматриваются на основе религиозного принципа Троицы -- «неслиянно и нераздельно»).

Философское творчество Н.А. Бердяева продолжалось около 50 лет. Проблематика менялась мало -- свобода, личность, творчество. Его труды, в которых своеобразие и оригинальность русской философской мысли нашли яркое и полное выражение, получили широкую известность во всем мире. Отстаивая свою «изначальную свободу», он порвал с дворянской средой, став социал-демократом. Но его личность бунтовала против любой среды, направления, партии. И неслучайно в начале XX в. Бердяев оказался одним из лидеров «нового религиозного сознания» (неохристианства), которое дополняло христианство «всеми богатствами мира, всеми ценностями культуры, всей полнотой жизни» (половой, общественной, научной, художественной и т. д.). Неохристианство наследовало от католичества культ, от православия -- мистическое созерцание, от протестантизма -- свободу совести и личное начало.

Апофеоз человека, его свободы и творчества требовал от Бердяева определенной отстраненности от ортодоксальных христианских трактовок. «Парадоксальную этику», или этику творчества, Бердяев понимал как третью ступень в эволюции этики. Первая ступень -- этика закона (Ветхий Завет), которая проходит мимо личности и учит страху Божию. Вторая -- этика искупления (Новый Завет), которая освобождает личность от «закона» и земного мира. Евангельская мораль вырастает от благодатной силы Иисуса Христа и естественно перетекает в третью -- этику творчества. Творческое горение личности побеждает «похоть и злые страсти», страх и «закон», всякую несвободу. Этика творчества означает, что человек больше не боится наказания Божия, не боится ада, не ищет спасения только в добрых делах, а оправдывается главным образом своим богоподобным творчеством.

Личность может выходить за свои пределы двумя путями -- в царство «обыденщины» (объективация) или в царство свободы (дух, творчество, Бог). Первый путь -- утрата себя, рабство у мира. Он -- антиперсоналистичен. Второй -- раскрытие себя во всей благодатной полноте. Вспоминая мечтавшего о «воскрешении умерших предков» Н.Ф. Федорова, Бердяев верил, что рабство у жизни, истории, смерти одолимо «активностью всех творческих сил человека», родственной общностью творцов. И эта активность приблизит второе пришествие Христа (конец истории), а вместе с ним и царство свободы, Царство Божие. По сути, при всей своей обращенности к истории и социуму, философия Бердяева глубоко личностна, т. е. ее движение -- не К истине, а ОТ личной истины.

Русский философ и богослов Отец Сергий Булгаков -- яркий представитель в философии всеединства. Стремление углубить теорию К. Маркса привело Булгакова, начинавшего как марксист, к переходу «от марксизма к идеализму». Решающее влияние на духовную эволюцию С.Н. Булгакова оказали учения B.C. Соловьева, П.А. Флоренского, Д.В. Шеллинга.

Философия, согласно Булгакову, есть саморефлексия или логическое начало жизни. Однако жизнь не разгадывается умом, а лишь переживается как тайна бытия, как единство логического и алогического. Это приводит мысль к Абсолюту (Богу) и сверхлогическому знанию. В попытках достижения такого знания философия обращается к высшей форме опыта -- опыту религиозному.

Трагедия философии заключается в том, что, стремясь создать систему, философ обнаруживает невозможность логического построения мира из самого себя. Закономерно, что в эмигрантский период Булгаков обратился к чисто богословскому творчеству, хотя и пронизанному философскими темами. Основной мотив философии Булгакова -- оправдание мира, утверждение ценности и осмысленности здешнего бытия.

Булгаков считал, что бытие имеет универсальную подоснову -- материю, т. е. духовную телесность, живоносное, рождающее начало всего многообразия мира. Исток творческой активности материи Булгаков раскрывал в учении о Софии (Божественной мудрости), ядре его философии. В процессе эволюции Булгаков пришел к идее двух Софий (или двух ее центров). Первая, или Божественная, София есть душа, идеальная основа мира. Вторая -- тварная, становящаяся София -- просвечивающий в самом мире лад бытия, потенциальная красота, которую призван осуществить человек.

Булгакову с большим трудом, в основном логическими ухищрениями, удавалось преодолеть явный крен его софиологии к пантеизму, а также отдельные ее несоответствия догмату трехипостасности Бога (София, по существу, -- четвертая ипостась Бога, которой нет в христианской догматике). Необходимость решения задачи оправдания мира привела Булгакова к пониманию мира как объекта труда, хозяйства (домостроительства) .

Для Булгакова характерно трагическое и катастрофическое ощущение истории как неудачи, сочетаемое с уверенностью конечного восстановления ее софийности во вневременной (божественной) перспективе. История должна быть понята как борьба человекобожия и богочеловечества. Человекобожие выражено в теориях прогресса, задающих ложный, внесофийный путь истории (капитализм). Богочеловеческий процесс есть ософиение твари как принятие благодати. Движущая и творящая сила данного пути -- церковь. При этом в обоих вариантах предполагается активная деятельность человека. В первом случае -- героизм, направленный на внешнее воздействие и ведущий к самообожению человека и сатанизму. Во втором -- подвижничество, т. е. ориентация на внутреннее устроение личности, осознание своего долга. Христианство, согласно С.Н. Булгакову, должно понять и принять правду социализма, отвергая, однако, его претензии на полное решение проблемы социального зла в рамках земной истории.

Философско - богословское творчество П.А.Флоренского можно условно разделить на два периода. Первый представлен книгой «Столп и утверждение истины. Опыт православной теодицеи», состоящей из 12 писем, дополненных приложениями и примечаниями. Это своеобразный путевой дневник, который соединяет в себе рассказ о пройденном автором духовном пути (письма 1 -- 4) и достигнутом «месте назначения» (письма 5 -- 12). Путь складывается из трех этапов: логистики (анализ понятий истины и достоверности); пробабилизма (когда рассматриваются свойства истины, но нет уверенности в том, что она существует); подвижничества (переход в сферу религиозной жизни и православной церкви, где истина и достоверность обретаются как реальность не теоретическая, а жизненная). В результате автор приходит к «месту назначения» -- христианской метафизике.

Христианская метафизика строится на основе двух концепций: Софии премудрости Божией и всеединства. Ядро концепции Софии -- описание связи мира (сотворенного) и Бога. Поскольку Бог сотворил людей, то каждый человек как личность любит своего Творца. Однако и в Боге его творения существовали изначально -- как «идеальные личности». Именно они являются носителями смысла бытия и всеобщей любви. В «единстве в любви» их неразрывная связь друг с другом и с Богом. Но так как любовь -- способность живого и личного начала, то это единство -- не механическое собрание, а живое «многоединое существо», совершенная личность. Ей Флоренский и дал имя Софии. Поэтому софиология есть одновременно и метафизика христианской любви. София сама -- личность, но при этом содержит в себе все многообразие других отдельных личностей как своих самостоятельных частей. Принцип существования Софии, тождество частей целому -- принцип, характеризующий всеединство. Таким образом, «Столп и утверждение истины» -- рассказ о сложном пути автора от безрелигиозного состояния, через религиозное обращение, к укоренению в церкви.

Помимо главного -- концепций Софии и всеединства -- в «Столпе...» развивается ряд других направлений. Выдвинуто оригинальное, хотя и спорное учение об антиномиях (противоречиях разума). Продуктивны идеи о связи познания с любовью как его необходимой предпосылкой и движущей силой. В целом концепцию Флоренского отличают большая самостоятельность и отчетливость основных понятий. Публикация книги в 1914 г. подвела итог первому периоду творчества Флоренского. Философским символизмом можно назвать второй период творчества Флоренского. Концепцию, в основу которой положен символ, сам автор называл конкретной метафизикой. Он исходил из того, что реальность имеет две взаимосвязанные сферы: эмпирическую (чувственную) и духовную. Первая -- сфера явлений, вторая -- смыслов этих явлений. Каждому эмпирическому явлению присущ свой смысл, а смысл, в свою очередь, всегда выражен в определенном явлении. Это неразрывное двуединство явления и смысла и есть символ. До этого момента концепция символа Флоренского развивалась достаточно традиционно. Но следующий весьма оригинальный шаг в понимании символа требует особого внимания. Обе стороны символа представляют собой, по Флоренскому, «неразличимое тождество». Это «неразличимое тождество» автор понимал буквально математически, т.е. как точное соответствие. Поэтому не только мир чувственный, но и мир духовный оказываются пространственными, не только явления, но и их смысл пребывают в пространстве. Однако пространство духовного мира -- особое. Суть его состоит в том, что находящиеся в нем смыслы следуют таким законам, которые в точности обратны законам природы. Например, в этом пространстве следствие предшествует причине. Однако оба мира совмещаются, образуя единый двусторонний мир, в котором каждый предмет -- тоже двусторонний (так как он одновременно и явление, и его смысл). Поэтому он может созерцаться как физическим, так и духовным зрением. Эмпирический мир -- падший, греховный. Поэтому эмпирические явления лишь ущербно выражают смысл, а человек лишь ущербно видит смысл явлений. Духовная задача человека -- преодолеть эту ущербность. Силой такого преодоления наделена церковь, которая с помощью религиозного культа исцеляет, «освящает» греховный мир. Философия культа -- важнейший раздел конкретной метафизики Флоренского. Однако и эмпирический мир представляет собой символическую реальность. Поэтому другая задача конкретной метафизики -- распознание и изучение символов в каждой из конкретных сфер реальности. Чтобы найти в греховном мире духовную сторону, открыть истинный смысл в явлении, требуется его точный и всесторонний анализ. Необходимо проводить «конкретные обследования», до конца проникающие в саму материю. Такие обследования нужны для всех сфер реальности.

Замысел конкретной метафизики Флоренского предстает, таким образом, как грандиозный проект синтеза всех разделов знаний.

Льва Шестова часто называют «моноидеистом», т. е. мыслителем одной идеи. Сквозная идея его философии -- развенчание разума и обращение человека к безусловной вере в Бога. Она связана, вероятнее всего, с напряженными поисками тех истин, которые не равнодушны к жизни и судьбе «случайного» человека, не фильтруют реальность, не подавляют свободу человека, мира и Бога.

Шестов искал истины не разумные, приспособительные к этому миру, а истины спасающие. Для раннего периода его творчества характерен в основном процесс разрушения «почвы» («утоптанного поля современной мысли»). При этом воспевалась жизнь «как она есть», т. е. с добром и злом, и шли поиски (под влиянием Ницше и своевольно понятной Библии) Бога, который «выше сострадания, выше добра».

К старым методам скепсиса и парадокса, «подкопа» под общеизвестное, «странствования» по душам великих философов, богословов и писателей добавился прежде малозаметный мистико-познавательный метод: толкование мистических озарений мыслителей, их касания запредельного, «иных миров». Если прежде главным было соприкосновение человека с трагедиями и ужасами жизни (Гамлет с тенью убитого отца, Достоевский с имитацией расстрела, Ницше с его болезнью и судьбой «жертвенного животного»), то теперь стало не менее важным то, «когда человек соприкасается с дыханием Божиим». Шестов перешел от «философии трагедии» к поискам философии своевольно понимаемого библейского откровения. «Судьбы человеческие решаются на весах Иова», а не умозрения, добра, науки.

Напряженный поиск своей новой философии Шестов называл также «самым важным» (определение философии у Плотина), «борьбой о невозможном» (невозможно, но желанно воскрешение казненного Сократа или Джордано Бруно). Точно так же писатель понимал и «экзистенциальную философию» близкого ему С. Кьеркегора, у которого понятие «повторение» означало повторение навсегда утраченного, повторение того, что никогда не может повториться. Реальность своей «борьбы о невозможном» Шестов все чаще видел во «втором измерении мышления» человека, или в вере. Личной, абсолютно беспочвенной и неразумной вере - доверии к Богу.

Переживание чудесности книг Ветхого и Нового Заветов и чудесности всего в мире: души и жизни, живой природы, творений человеческого духа, явлений живого Бога -- характерно для Шестова. Иное название для этой, по сути, тотальной чудесности и таинственности сущего -- «беспочвенность», или великая дерзновенная свобода.

Поздний Шестов заговорил, усиленно работая над проблемой смерти, и о двух силах, действующих в человеке: центростремительной (забота об устройстве в нашем мире) и центробежной (непонятный «подкоп» подо все и движение навстречу смерти). Тайна каждого человека, согласно Шестову, столь велика, что, по сути, предопределена (кем-то или чем-то) до его рождения.

Он даже предполагал, что, возможно, одни люди произошли от согрешившего Адама (согласно Библии), а другие -- от внегрешной обезьяны (согласно Дарвину). Один человек рождается предопределенным к позитивизму, и ему предстоит лишь одна жизнь, а другой -- к глубокой религиозной вере, и ему жить вечно. Метафизические (сверхчувственные) миры индивидов столь различны и множественны, предполагает Шестов, что Платон от своего лучшего ученика и друга Аристотеля отличается больше, чем человек от кипариса, «даже от пня или скалы». Резкая метафизическая индивидуализация каждого человека у Шестова созвучна С. Кьеркегору, Ф.М. Достоевскому, экзистенциалистам, персоналистам.

Этические суждения Шестова вначале созвучны имморализму Ф. Ницше. Однако позднее имморализм русского философа оказался теологическим (вера бесконечно выше морали). Но он всегда признавал необходимость добра и порядочности в обычных отношениях.

Блестящий философ, психолог, языковед, историк философии, Густав Шпет был ревностным сторонником философии как строгой науки, чуждой туманной мудрости. Шпет считал, что философия проходит три ступени: мудрости, метафизики и строгой науки. В философии заложены две формы развития: отрицательная (линия Канта), идентифицирующая себя как «научную философию», и положительная (линия Платона, Лейбница, Гегеля), ориентированная на знание основ бытия самосознания. К первой форме, согласно Г.Г. Шпету, могут быть предъявлены две претензии: а) уход от конкретной данности живой жизни, засилье абстракций; б) уход в частные направления: физицизм, психологизм, социологизм и т. п. Кант и «научная философия» не смогли преодолеть метафизику -- выйти на уровень «точной науки», с трудом и постепенно добывающей свои истины. Осталась та же дилемма: или отражение природы, или предписывание ей законов. Попытки поиска «третьей возможости» приводили к эклектизму, потому что она указывалась «после», а не «до» названного разделения. В решении дилеммы Шпет видел большую заслугу диалектической философии Гегеля. Высшее знание дает «основная философия», т. е. философия как точное знание, а не мораль, проповедь или мировоззрение. Исходя из этого, Шпет полагал, что национальная специфика философии лежит не в плоскости получаемых ответов (они одни и те же), а в самой постановке вопросов: их подборе и модификациях, вписанных в конкретный социокультурный контекст. В этом ключе оригинальным в русской философии Шпет находит лишь введение темы России славянофилами. Философия Бердяева, Булгакова, Ильина, Флоренского, Франка, Шестова, Шпета и русского космизма составила ядро русской философской мысли XX в. досоветского и начала советского периода. Последний отмечен лишь немногими именами. Современный этап развития духовной культуры России характеризует возрождение философской традиции, созвучной переходному характеру мировой истории.

онтологизм русский философия религиозный антропологизм

2. Религиозное и научное познание

Религия - (от лат. religio - набожность, святыня, предмет культа), мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение и специфические действия (культ), основана на вере в существование бога или богов, сверхъестественного. Исторические формы развития религии: племенные, национально-государственные (этнические), мировые (буддизм, христианство, ислам).

Наука - сфера человеческой деятельности, функция которой - выработка и теоретическая систематизация объективных знаний о действительности; одна из форм общественного сознания; включает как деятельность по получению нового знания, так и ее результат - сумму знаний, лежащих в основе научной картины мира; обозначение отдельных отраслей научного знания. Непосредственные цели - описание, объяснение и предсказание процессов и явлений действительности, составляющих предмет ее изучения, на основе открываемых ею законов. Система наук условно делится на естественные, общественные, гуманитарные и технические науки. Зародившись в древнем мире в связи с потребностями общественной практики, начала складываться с 16-17 вв. и в ходе исторического развития превратилась в важнейший социальный институт, оказывающий значительное влияние на все сферы общества и культуру в целом.

Формирование научной картины мира впервые было осуществлено Исааком Ньютоном. В основном труде "Математические начала натуральной философии" (1687) сформулированы понятия и законы классической механики, дана математическая формулировка закона всемирного тяготения и т.д. В завершенном виде механика Ньютона явила собой классический образец научной теории вообще, сохранив это значение до настоящего времени.

Трудами Ньютона был заложен фундамент механистической картины мира и механистического мировоззрения: из начал механики, ее законов можно и нужно вывести все явления природы. Мироздание во всех частях, формах и видах существует и взаимодействует по законам механики. Общество и человек в своей жизнедеятельности функционируют по законам механики. Научные открытия XIX?XX вв. привели к необходимости пересмотра философской и научной картины мира, что нашло решение в диалектическом материализме, в котором отражается естественное убеждение человека в том, что мир есть, он существует, наличествует, бытует здесь, всегда и везде, образуя целостное единство конечного и бесконечного. Мир является реальностью для сознания и действия каждого человека, каждого поколения людей. Мир имеет внутреннюю логику своего существования и развития, его существование объективно, то есть он реально предзадан сознанию и действию отдельных людей и общества в целом.

В современной науке абстрактное чистое бытие не только не находит эквивалента при обобщении новых тенденций, но эти тенденции требуют, чтобы исходные понятия религиозного анализа не претендовали на априорный характер, обладали богатством определения, были конкретными.

Наука XX века достигла огромных успехов в познании структуры и закономерностей развития Вселенной. Различают следующие основные структурные элементы Вселенной: мегамир? мир космических объектов; макромир? мир объектов нашей планеты; микромир? мир элементарных частей. В особые структурные группы выделяют неживую природу, живую природу и социально-организованную природу. Научная картина мира является важнейшим блоком оснований научного знания, на основе которого формируются специальные картины мира. Вторым важнейшим блоком научного знания являются идеалы и нормы научного познания.

Третьим блоком основания науки являются философские идеи. Современная наука выполняет и социальные функции:

1) функция культурно-мировоззренческая;

2) функция непосредственной производительной силы;

3) функция социальной силы в решении назревших социальных проблем.

Философские интуиции Чаадаева изложены в знаменитых восьми "философических письмах", из которых только одно при жизни было напечатано в России (журнал "Телескоп" 1836 г.). Чаадаев впервые в русской истории связал вопросы сознания, культуры и смысла истории в единую проблему человеческого бытия, которое имеет иерархическую структуру. Вершина - Бог; Его эманацией является всеобщее сознание, отождествляемое с сознанием надындивидуальным. Следующая сфера - сознание индивидуальное. Самый низкий уровень - природа как феномен человеческого восприятия и деятельности.

Надындивидуальное, коллективное сознание, с одной стороны, это незамутненная ясность, приближающаяся к божественному ведению, а с другой стороны - это та сфера духовной социальности (идеалы, вкус, нормы, суждения и т.п.), которая является основой жизнедеятельности и транслируется во времени как самоочевидное, не требующее доказательств. Вслед за Декартом эту сферу духовности Чаадаев называет "врожденными идеями", которые являются основой суждений a priori, с которых начинается вхождение человека в мир. Путь к Богу у Чаадаева - не аскеза и индивидуалистическое самосовершенствование, а, напротив, стремление к преодолению в человеке узко индивидуального начала "и в замене его существом совершенно социальным".

Техногенный тип цивилизации характеризуется процессом функциональной перестройки науки, превращением ее в непосредственную производительную силу развитого общественного производства. Это сопряжено с совершающимися техническими и научно-техническими революциями, с качественными преобразованиями "неорганического тела человека" - предметной среды, созданной им, с формированием динамичных социальных связей. Техногенная цивилизация возникла в XVII - XVIII в. и характеризуется рациональностью.

Основополагающая роль в развитии этого типа цивилизации принадлежит науке. Именно разум вывел человека из объектных отношений, разум создал отношения субъектно-объектные, создал собственно человека и культуру как среду его обитания. Наука выступает в качестве существенного достижения цивилизации, однако человек драматически переживает успех разума: наука многое обещает, и она же реально угрожает человеку. Так совершающаяся компьютерная революция меняет формы и характер интеллектуальной деятельности, меняет психологию человека. Человек освобождается от рутинных процедур, они передаются машине, но дополнительные резервы времени используются для продуцирования продуктов интуиции неэффективно. Для их появления нужен инкубационный период, который, возможно, совпадает со временем выполнения этих рутинных, механических процедур. Использование компьютера требует сегодня формирования особого видения мира - системно-кибернетической онтологии. Значительны и социальные последствия компьютеризации. Компьютеризация пронизывает сферу управления, обслуживания, систему образования.

В условиях массовой компьютеризации межличностные и социальные контакты меняют свою суть, может быть ослаблена субъективная мотивация к активности. Искусственные языки лишены духовности, в них нет скрытого смысла. В этих условиях развитие творческих механизмов человеческого мышления будет затруднено.

Наука представляет собой сферу человеческой деятельности, функцией которой является переработка и теоретическая систематизация объективных знаний о действительности. Наука - особая форма отражения реальности, та форма, существование которой невозможно вне системы методов, норм, идеалов и того, что выполняет роль критериев научности (объективность, системность, интерсубъективность, логическая непротиворечивость). Являясь формой познания действительности, наука представляет собой рациональное освоение научного познания как предпосылки объективности научного знания, обретающего всеобщий и кумулятивный характер благодаря рациональности как свойства научного знания. Безусловно, рациональность характеризует не только сферу науки, это специфическая особенность не только в области теоретического мышления. Любая область, характеризующаяся ценностными отношениями, может быть охарактеризована посредством использования категории "рациональность". А.Эйнштейн сказал однажды, что Достоевский сыграл в появлении теории относительности роль значительно большую, чем Гаусс, показав, что искусство и "чистая мысль", научное творчество связаны в едином процессе: разумное невозможно вне интуиции, реализующей эвристическую функцию разума, а художественное сознание - то, что оттачивает, шлифует интуитивную способность исследователя. Можно сказать, что любая духовная и практическая деятельность, включающая в себя элемент познавательной деятельности и поэтому представляемая как феномен сознания, характеризуется рациональностью, что не исключает различия в критериях рациональности, скажем, в деятельности научной, эстетической, религиозной. мировоззрение научный религиозный познание

Человек осваивает мир различными способами. Наука как способ освоения мира - это тот способ, который ориентирован, прежде всего, на объективность отражения действительности в сознании, на объяснение причин сущего, на проникновение в сущность исследуемого. Это возможно осуществить, если использовать научный метод, но научный метод предполагает знание законов природы.

В современной науке сосуществуют как конкурирующие гипотезы о происхождении жизни, стационарной и пульсирующей Вселенной. Рассмотренная в динамике, развивающаяся наука в качестве своего компонента может включать в себя заблуждение - знание, не всегда характеризующееся полнотой. Поэтому в каждый конкретный момент времени сложно решить вопрос о рациональности той или иной концепции или гипотезы. Начальные стадии существования науки характеризовались критериальным типом рациональности, инструментальная рациональность характеризует науку, начиная с Нового времени. Во второй половине ХХ в. техногенная цивилизация столкнулась с очевидными проблемами, свидетельствующими о кризисе небывалого масштаба. Этот кризис порожден в конечном счете развитой наукой и выражен в ряде моментов, главные среди которых - проблема выживания человеческого рода как качественно своеобразной ступени в эволюции живой природы, проблема выведения человечества как рода за грань надвигающейся экологической катастрофы, исключение опасности уничтожения биосферы, наконец, проблема человеческих коммуникаций, проблема общения. Решение этих вопросов требует усилий глобального масштаба. В этих условиях ценность научно-технического прогресса приобретает проблематичный характер.

Ситуацию возможно изменить, придав научному прогрессу гуманистический облик. Такое возможно сделать с помощью религиозного воспитания человека, сформировав гуманистическое измерение научной рациональности, гармонизированное со сферой социальных ценностей, сделав гуманистические ориентиры определяющими в эволюции науки как сферы познания. Постигнув в полной мере социальности науки, ее связь с целостной культурой цивилизации, человек сможет науку гуманизировать. В конечном счете, человеку предстоит решить вопрос о взаимоотношении науки и рациональности с позиций гуманистического мироотношения, создав новую гуманистическую модель науки.

Сегодня проблема синтеза "человек - наука - религия" звучит фантастически. Традиционная концепция гуманизма строится на толковании гуманизма как ценностных отношений, ориентированных на человека. Самоценно все то, что есть; являясь самоценностью, существующее превращается в ценность для человека.

Дегуманизация науки сегодня, дегуманизация современного научного рационализма, проявляющаяся в утрате связи науки и человека, в технизации науки, в отчуждении знания от религиозного воспитания, потребительский характере науки, будет преодолен, но лишь через гуманистический опыт религии. Человек, желающий строить гуманное общество на научной основе, должен ввести в критерии научной рациональности фактор благочистивости. Тогда развитие науки пойдет по сути - "Все для блага планеты и человека". Методологически это означает приоритетное положение гуманистических критериев по отношению к прочим критериям научной рациональности.

Масштабы и интенсивность воздействия научного прогресса на все наиболее существенные аспекты жизнедеятельности общества и человека, на процессы социального развития ставят задачу исследования взаимосвязи научного и социального прогресса, особенностей взаимодействия человека и природы. Научный прогресс должен не только востребовать все человеческие возможности, - творческие, духовно-практические, - но и служить гарантом сохранения человеком его человеческой духовной сущности в условиях, когда происходит радикальная научно-техническая трансформация всего образа жизни человека.

Преодоление дегуманизации современной науки и современной научной рациональности, ориентированное на новое понимание гуманизма, формирует новую модель науки. В основе этой модели науки лежит представление о так называемой "понимающей рациональности", представляющей новый гуманистический тип научной рациональности. Откуда это определение и что характеризует этот тип научной рациональности? Его основой становится проблема понимания: понимание постигаемого мира, понимание отношения к миру, наконец, понимание себя, человека, как части мироздания. Мир - самоцель, и человек - его составляющая, - столь же самоценен. На этом базируется новый гуманистический принцип научной рациональности, именно он связан с формированием новой гуманистической модели науки.

Сегодня проблема синтеза "человек - наука - гуманизм" звучит принципиально ново. Новая гуманистическая модель науки, призванная исключить "человеческий разрыв", обнаруживает себя в науке: она словно отслаивается от гуманистических аспектов.

Религиозное мировоззрение (от лат. religio - святость) - это такая форма мировоззрения, основу которой составляет вера в существование тех или иных сверхъестественных сил и в их главенствующую роль в мироздании и жизни людей. Специфическими чертами религии, как правило, считают веру и культ.

Что для верующего человека является истиной? Что Бог существует - это для него абсолютная истина и потому столь же абсолютна истина, явившаяся в откровении, ибо она от Бога. Добытая таким путем Истина становится неотъемлемой и внутренне непреложной для того, кто отыскивает ее сам. Она побуждает уверовавшего действовать именно так и не иначе. Следовательно, у проблемы в религиозном познании, как и в научном, имеется две составляющих: проблема познания и проблема действия согласно знанию.

Иерархия религиозных ценностей имеет точкой отсчета абсолютную ценность, абсолютное благо - Бога, что отражено в так называемом законе божьем (люби Бога больше всего, ближнего своего - как себя самого), где понятие любви выражает универсальную движущую силу мира (дух мироздания). Свою жизнь человек может рассматривать и в качестве средства, и в качестве цели. Если он рассматривает ее как цель, все остальное должно быть средством, если как средство, то его собственная жизнь становится равной жизни других существ в отношении к чему-то большему, в случае веры - к Богу.

Истина для человека тоже должна иметь определенную ценность, поскольку на истину претендуют из практических соображений обоснования действий. Уверенность в обладании истиной позволяет делать выбор. Критерий истинности религиозного знания имеет психологический характер - это чистая радость. Чем сильнее она проявлена в религиозном переживании, тем реальнее воспринимается это состояние. Этот факт лежит в основании всякой Веры. Он позволяет определять, что для верующего будет благим и, значит, истинным, а что таковым не будет.

Процесс религиозного познания заключается не в последовательном приближении к абсолютной истине от одной относительной истины к другой, а в непосредственном ее постижении через откровение. Абсолютное непознаваемо опосредовано, знание Его - непосредственное. Верующий должен готовить себя для встречи с Абсолютным, внутренне совершенствуясь. Усилия, направляемые человеком на самого себя для познания своей сокровенной сущности и сущности мира, трансформируют весь облик верующего, способствуя возможности откровения.

Процесс религиозного познания включает два основных этапа: подготовку и волевое устремление; акт знания, познавание, откровение.

В христианской традиции эти этапы имеют свои названия: любовь - воскрешение - вознесение. В их основе лежит универсальная идея, которая проявляется в их онтологии и гносеологии: человек в отношении к своей личности (душе) является переходным существом. В этих двух моментах особенно отчетливо наблюдаемо различие между научным познанием и религиозным познанием.

Откровение. Особенностью религиозного познания является его метод - откровение. Откровение часто смешивают с особыми психическими переживаниями. Что такое откровение? Во-первых, творческое откровение - это не религиозное откровение. Хотя творческое откровение тоже не рационально по природе, но оно может быть рационализируемо. Во-вторых, религиозная реальность открывается верующему персоналистически, как его личное переживание божества. Действительность божества не выводится из религиозного ощущения, но является содержанием самого ощущения.

Религиозное познание происходит в процессе диалога, но чтобы этот диалог состоялся, как и в научном познании, необходимы и способность, и воля, и духовный труд. В религиозном познании объект познания - Бог, но Бог в своей трансцендентности не может быть внешним предметом ни для опыта, ни для мысли, ни для эксперимента. Поэтому лишь в той мере, в какой Бог входит в мир человека, он становится доступен верующему. "Государство Божие внутри вас", - это значит, что лишь себя субъект может использовать в качестве средства познания, лишь изменяя себя самого, он формирует в себе способность к откровению. Откровение - это момент качественного изменения опыта. Религиозный опыт можно в общих чертах определить как переживание, связанное с чувством реального присутствия некоего высшего начала в бытии всех людей и всей Вселенной. Это ощущение дается в акте непосредственного "видения", исполненного для верующего такой же внутренней достоверности, какую имеет видение собственного "Я". Должен ли каждый сделать выбор между верой и наукой? Религиозное знание не может заменить собой привычного чувственно- рационального знания, необходимого как верующему, так и неверующему. Действительно ли, в таком случае, откровение доставляет абсолютное знание? Истина, как всегда, лежит посредине. Религиозное погружение в себя может приблизить (но лишь приблизить) человека к трансцендентным основаниям его души и, трансформировав, привести ее в согласие с реальностью. Значит, чем в большем противоречии с реальностью находится душа человеческая, тем больше она нуждается в религиозной вере.

Важно понять, что главное в православном мышлении - не создание нового, а подключение к кладезю христианской мудрости. Создание нового, столь ценное и необходимое сейчас, в то далекое время оценивалось как "самомышление", проявление греховности человеческой природы. Поэтому основным и главным являлось сохранение, трансляция во времени прошлого как постоянного настоящего.

В христианской системе ценностей человек есть высшее творение, Бог есть центр мироздания. Бог - абсолютный творец - по замыслу Своему продолжает Себя в человеке. Именно здесь кроется абсолютно новое понимание свободы как возможности совершенствования человечности и духовности.

Заключение

Итак, на рубеже Х1Х-ХХ вв. имела место религиозная философская мысль, обосновывающая как развитие России в ключе христианизации поступать так и развитие человека с точки зрения религиозного обоснования. Имели место два направления: интеллектуализм - возможность религии опираться на религиозное начало, антиинтеллектуализм - невозможность понять природу Бога, законы мирового развития.

России, не есть отдельный автономный процесс, а один из аспектов существования российской культуры, поэтому духовным истоком цельного процесса является Православие, во всей совокупности своих сторон: как вера и как Церковь, как учение и как институт, как жизненный и духовный уклад.

Времена, когда религия отвергала науку давно прошли, времена, когда наука отвергает религию проходят, и надеюсь, скоро пройдут.

Наука и религия должны найти точки соприкосновения, потому что в них есть очень много общего. Религиозные знания несут в себе духовность, терпимость к происходящему, познание Бога как нечто далекое светлое, справедливое и доброе.

Так и наука стремится открыть все новые и новые горизонты познания, хотя и делает она это порой топорно, во вред всему. Научный прогресс, если проанализировать историю, всегда был направлен вначале на разрушение окружающего нас мира и нас самих, а уж после мы пользовались так называемыми благами цивилизации.

А если совместить религиозное воспитание человека с научным прогрессом, в современном мире, думаю, у нашей планеты появилась бы надежда на будущее. Ведь все во Вселенной взаимосвязано, и поэтому ко всем научным открытия надо подходить с точки зрения добра, дабы не навредить миру, в котором мы живем, так как мы ответственны за все плохое, что сделали. Этому учит религия и это должна понимать наука. И самое главное не нужно высмеивать какие-то понятия и вещи, в писаниях, рассуждая с научной точки зрения, ибо мудрейшие говорили: "Чем больше я знаю - тем меньше я знаю".

Список используемой литературы

1. Асмус В.Ф. Античная Философия. - М.: 2008.

2. Исаев А.А., Философия. Учебное пособие. - Сургут: Информационно-издательский центр СурГУ, 2010.

3. История философии в кратком изложении /пер. с чешского И.И.Богута, М.: 2009.

4. История философии /под ред. Мапельман В.М., Пенькова Е.М., М.: 2009.

5. Кессиди Ф.Х. Сократ. М.: 2010.

6. Лосев А.Ф., Тахо-Годи А.А. Платон и Аристотель. - М.: 2008.

7. Радугин А.А. Философия. М.: 2009.

9. Чанышев А.Н. Древняя и средневековая философия. М.: 2008.

10. Философский энциклопедический словарь. М.: 2010.

11.Философия: Учебник для вузов/ Под ред. проф. В.Н. Лавриненко, проф. В.П. Ратникова. М.: ЮНИТИ, 2009.

12.Философия: Проблемный курс лекций для вузов / В.Ф. Юлов. Киров, 2011.

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Основные черты, своеобразие, этапы и направления русской философии XIX века. Вера как непосредственное восприятие бытия. Особое понимание в русской философии отношения между бытием и сознанием. Важнейшие представители русской философии XIX века.

реферат , добавлен 22.03.2009


Структура мировоззрения. Характерные черты русской философии. Анализ проблемы бытия. Сознание и мозг. Регулирование функции морали и права. Справедливость как идеал. Гражданское общество и государство. Проблема единства человечества. Категория материи.

контрольная работа , добавлен 02.12.2014


Роль церкви в жизни западноевропейского средневекового общества, проблема соотношения веры и разума, философии и теологии, доказательства бытия Бога в философии Фомы Аквинского. Теоцентризм как главная характеристика европейской средневековой философии.

контрольная работа , добавлен 22.10.2010


Начальный период становления русской философии: ХI-XVII века. Особенности русской философии XVIII века, вклад Ломоносова и Радищева в ее развитие. Философия русских революционных демократов. Русская религиозная философия как специфическое мировоззрение.

реферат , добавлен 26.06.2009


Бытие: сущее и существующее, возникновение категории бытия. Проблема гносеологии, бытия в европейской философии, в средневекой философии и в философии Фомы Аквинского. Человек - центр внимания философии Нового времени. Кант - основоположник онтологии.

статья , добавлен 03.05.2009


Роль русской религиозной философии XX века. Формирование русской религиозной философии XX века. Hовое религиозное сознание. Религиозно-философские собрания. прежней. Духовный ренессанс начала XX века. Его сущность и социальный смысл.

реферат , добавлен 23.05.2003


Мировоззрение и его структура. Общая характеристика русской философии. Проблема бытия в философии средних веков. Современная философия науки. Регулятивные функции морали и права. Гражданское общество и государство, проблема единства человечества.

контрольная работа , добавлен 27.05.2014


Место философии в системе знания. Учение Платона об идеях, познании и государстве. Традиции и особенности русской философии. Сознание как отражение действительности. Проблема свободы личности и смысла человеческого бытия. Понятие и природа ценностей.

шпаргалка , добавлен 11.06.2010


Философия Возрождения - направление в европейской философии XV-XVI вв. Принцип антропоцентризма. Натурфилософы Возрождения. Гуманизм. Этика эпохи Возрождения. Детерминизм - взаимообусловленность. Пантеизм. Концепция человека в философии эпохи Возрождения.

реферат , добавлен 16.11.2016


Философия как праматерь наук. Поиск истинного знания. Опыт развития философии в Древней Греции. Человеческое бытие как ключ к пониманию бытия вообще. Философия XIX-ХХ веков, место и значение знания в ней. Разделение философии на физику, логику и этику.