Влахернская икона Божьей Матери, также называемая Влахернетисса, относится к числу наиболее почитаемых Православной церковью образов. Предполагается, что она обладает чудотворной силой.

Дата создания изображения – 302 год. По мнению историков, это ещё одно творение евангелиста Луки. В 439 году икона была привезена в Константинополь, и с того момента стала считаться покровительницей города и императоров византии. Лик назвали в соответствии с именем местности, относящейся к западной части города – Влахерны.

Там был убит вождь скифов Влах, а в 5-м веке император Лев Великий избрал место для строительства церкви во имя Богородицы. Несколько позднее именно там Андрей Юродивый наблюдал явление Девы Марии. В 1434 году храм погиб в пламени пожара и икону–защитницу, сопровождавшую императоров Византии во время войн, перенесли в другое место, но название Влахернская остаётся за ней и по сей день.

Описание иконы

Изображение на Влахернской иконе Божьей Матери было создано на базе плоского, вырезанного в дереве рельефа. Для этого использовалась техника воскомастики. Рабочим материалом был воск, смешанный с мощами христианских мучеников, что превратило икону в мощевик. Слой краски был нанесён уже поверх воска, покрывавшего изображения Богоматери и Спасителя.

Из-за особой техники изготовления списков с иконы было сделано немного (меньше, чем пять). Это, в свою очередь, привело к тому, что храмы в её честь на Руси практически не строились. По мнению Павла Алеппского, увидевшего образ в 1655 году, изображение не похоже на рисунок, поскольку оно сильно выступает над гладью доски, создавая впечатление ожившего образа. При соответствующем освещении оно словно обретает плоть, что вызывает в душе смотрящего благоговейный трепет

Иконографический тип образа говорит о том, что он является списком Одигитрии, весьма сходным со Смоленской иконой Божьей Матери. Предполагаемое время написания относится к 15-16 векам. Икона дополнена надписью на греческом языке, которая переводится как «богохранимая». После реставрации 1813 года, к имевшемуся тексту добавился новый (также на греческом): «Госпожа обители Влахернской» и «Многоценное сокровище».

Отличительным признаком изображённой на деревянной поверхности Богородицы является явная массивность фигуры. Сюда же можно отнести крупную, перекрывающую часть полей полосу нимбов. Ступни Младенца подняты высоко и «соприкасаются» с полями иконы.

Местонахождение

На данный момент Влахернская является достоянием Третьяковской галереи. С неё был сделан рельефный список (17-18 века), который пожаловали отцу Григория Строганова, основателя Влахернского храма в Кузьминках, где икона и находится до сих пор.

Церковь в Кузьминках

В Кузьминках церковь отстраивалась трижды. В первый раз деревянная постройка была возведена в 1716-м году под началом Строгановых. Её осветили в честь Влахернской иконы Божьей Матери, являвшейся семейной святыней для семьи, владевшей Кузьминками. По названию церкви местность также получила новое имя – село Влахернское.

В 1732 после пожара здание пришлось поднимать из руин. Обновлённая церковь тоже была деревянной и вскоре (18 ноября 1758 года) тоже сгорела.

В ныне известном, третьем варианте храм строился уже на третий раз (1759-1762 годы), а после был перестроен из-за необходимости проведения ремонта (1784-1785 годы).

Происхождение

Влахернскую икону Божьей Матери доставили из Константинополя в 1653 году. Её подарили Алексею Михайловичу, родителю Петра Великого. К Иконе прилагался документ (грамота), где рассказывалось о её происхождении (Влахернский монастырь в Константинополе) и истории почитания, соотнося образ с константинопольской Одигитрией.

На хранение икона была передана в Успенский собор (в Московском Кремле), но отправляясь в военный поход, царь не забывал взять её с собой.

О чём молиться

Влахернскую икону Божьей Матери почитают, прежде всего, как хранительницу от врагов и нашествий. Её помощи можно ожидать не только во время военных действий, но и в борьбе с обычными недоброжелателями. Также она покровительствует семейным людям, охраняя их от любых внешних вторжений.

(празд. 7 июля), чудотворный образ, присланный в Москву из К-поля в дар царю Алексею Михайловичу от протосинкелла (настоятеля) Иерусалимского подворья в К-поле Гавриила. Согласно сведениям XVII в., торжественная встреча иконы состоялась 16 окт. 1653 (7162) г. (Выходы государей царей и вел. князей Михаила Феодоровича, Алексея Михайловича, Феодора Алексеевича, всея Руси самодержцев (с 1632 по 1682) / Сост. П. Строев. М., 1844. С. 299-300).

Еще во время пребывания В. и. в К-поле К-польским Патриархом Паисием была составлена Свидетельствованная грамота, к-рая впосл. вместе с посланием протосинкелла Гавриила была прислана на Русь, видимо в ответ на запрос царя. В этих документах, греч. подлинники к-рых обнаружены в РГАДА Б. Л. Фонкичем (РГАДА. Ф. 52. Оп. 2. № 488, 531), икона отождествляется с одной из древних святынь Влахернского храма (см. ст. Влахерны). История иконы, изложенная в грамоте, представляет вариацию сказаний об иконе Божией Матери «Одигитрия», но в данном случае чудесное спасение образа связывается не с захватом К-поля крестоносцами, а с тур. завоеванием 1453 г. Согласно грамоте, во времена имп. Ираклия икона спасла К-поль от нашествия персов и аваров (626), а также происходило много чудес в обители Богоматери во Влахернах. После захвата К-поля турками В. и. была перенесена в мон-рь Христа. Перед тем как храм мон-ря был обращен в мечеть, благочестивые люди спрятали В. и. в оконной нише и замуровали ее. Позднее икона была чудесно обретена, и служка мечети, сняв драгоценный оклад, продал икону некой вдове, к-рая и принесла ее в дар протосинкеллу Гавриилу.

Отношение к В. и. как к покровительнице К-поля и греч. императоров сразу же поставило ее в ряд важнейших святынь рус. гос-ва. Она была украшена драгоценным окладом, помещена в жертвенник кремлевского Успенского собора и заняла свое место в церковных церемониях и обиходе царского двора, о чем свидетельствуют соборные Чиновники и исторические источники. Важнейшим эпизодом сказания об иконе является рассказ о ее чудесной помощи при спасении К-поля от вражеской осады. В воспоминание об этом событии при Патриархе Никоне в Успенском соборе вошло в обычай ежегодно в 5-ю субботу Великого поста, во время чтения Акафиста Пресв. Богородице, 1-й кондак к-рого прославляет это чудо, ставить в центре храма на аналое В. и. В праздник новолетия (1 сент.) этот образ также занимал одно из центральных мест - на аналое, напротив Владимирской иконы Божией Матери ,- как символ покровительства, к-рое святыня Византийской империи должна была теперь оказывать царю московскому и всему Русскому гос-ву. В этом качестве В. и. сопровождала царя в смоленских походах (1654-1655), по свидетельству Павла Алеппского, оставившего первое описание памятника, привезенного на Русь (Павел Алеппский . Путешествие. 1898. Вып. 3. Кн. 7. С. 11; Кн. 9. С. 146). В 1812 г., во время нашествия Наполеона, образ оставался в соборе. После изгнания неприятеля икона была найдена поврежденной. В 1918 г. в связи с закрытием Успенского собора советскими властями часть его святынь, в т. ч. В. и., была передана в Крестовоздвиженский храм, находившийся неподалеку от Кремля. В 1931 г., когда этот храм был разрушен, святыни вернулись в Кремль, став частью музейного собрания ГММК. В наст. время В. и. находится в Успенском соборе Московского Кремля.

Известно о 2 серьезных реставрациях иконы в XVII-XIX вв. В 1674 г. по указу царя Алексея Михайловича ее чинили иконописцы Оружейной палаты Симон Ушаков и Никита Павловец , к-рые, в частности, укрепили ее новой кипарисовой доской. В 1813 г. (возможно, в 1806 - см.: Сидоренко . С. 69) икона поновлялась после наполеоновского нашествия: ее дублировали на новую кипарисовую доску и украсили серебряной ризой. В этот период на ней были сделаны новые надписи по-гречески: «Госпожа обители Влахернской» и «Многоценное Сокровище», а на нижнем поле - надпись по-русски о поновлении с датой 1 авг. 1813 г. Эти надписи сохранялись до 1983 г., когда икона была отреставрирована в ВХНРЦ Л. А. Дунаевым: с полей и фона иконы были сняты слои поздних записей, на фигурах из-за фрагментарной сохранности авторского слоя прописи были оставлены, за исключением небольшой пробы на левом плече Младенца. Фрагменты первоначальной живописи сохранились на изображениях левого глаза Богоматери и руки Младенца, держащей свиток.

В. и. является редким образцом греч. рельефных икон. В источниках XVII в. и в лит-ре XVIII-XIX вв. она называется мастично-восковой. Ее основа - вырезанный в дереве плоский рельеф, покрытый слоем воско-мастики и расписанный красками. Техника живописи отличается большим мастерством. О резных деревянных иконах с воско-мастикой известно очень мало. В подобной технике была исполнена почитаемая Бахчисарайская (Мариупольская) икона Божией Матери . В греч. мон-ре Мега Спилео (Великой пещеры) на Пелопоннесе хранится чудотворный образ Богоматери Спилеотиссы, выполненный из воска и др. веществ. По свидетельству В. Г. Григоровича-Барского , чудотворные иконы Божией Матери из воско-мастики были на Кипре и на Афоне. Все упомянутые иконы без исключения почитались как чудотворные, и в легендах о них особенно подчеркивается древность происхождения.

В Свидетельствованной грамоте Патриарха Паисия отмечена еще одна важнейшая особенность В. и.: она сделана «смешением от святых мощей и от иного многого благоуханного состава», т. е. является мощевиком-реликварием. В лит-ре XIX в. имеется упоминание о составе мощей - это пепел святых мучеников Никомидийских (Виктора, Викторина, Клавдиана, Вассы), Синайских и Раифских.

Иконографии этого памятника большое внимание уделил Н. П. Кондаков . Рассматривая развитие иконографии Одигитрии , он отнес В. и. к числу 3 икон, вернее всего передающих этот древний тип. Две другие, Цилканская икона Божией Матери из Грузии (IX-XIII вв., ГМИГ) и резной стеатитовый образок из Ватопедского мон-ря на Афоне, вероятно к-польского происхождения (Кондаковым датирован XII в.; в совр. публикациях - XIV в.). В целом В. и. близка к классическому типу визант. Одигитрии XIII-XIV вв., известному на Руси как Смоленская икона Божией Матери в том его варианте, где Богоматерь изображена почти фронтально, не склоняясь к Младенцу. К иконографическим особенностям, к-рые отличают изображение Одигитрии на В. и. от классического типа, можно отнести высокий, почти погрудный обрез фигуры, ее массивность, заходящие на поля крупные нимбы. Все эти приемы рассчитаны на приближение образа к молящимся, акцентируя внимание на ликах. Богоматерь высоко держит Младенца, ножки Которого почти касаются полей иконы. Данные черты сближают В. и. с образом Богоматери Одигитрии из Охрида (кон. XIII в., Народный музей. Охрид), живопись к-рой связывают с к-польскими традициями, однако лик Богоматери на ней подчеркнуто экспрессивен.

Наименование иконы «Влахернская» восходит к тексту грамоты Патриарха Паисия и на иконе появилось в результате позднейших поновлений. Этот эпитет принято относить к изображению в рост Богоматери Оранты , поскольку такая мозаика, по мнению Кондакова, могла украшать апсиду Влахернского храма. Будучи связан с топонимом, он мог прилагаться к разным типам икон, почитаемых во Влахернах, указывая на местонахождение их древних оригиналов. Известны примеры употребления этого эпитета в связи с иконографическими типами Богоматери Агиосоритиссы , Умиления и Оранты (с Младенцем Христом у груди). Подлинная греч. надпись на иконе, открытая в результате последней реставрации,- Η ΘΕΟΣΚΕΠΑ[Σ]ΤΟΣ. Переводимый как «Богохранимая» или «Богом Хранимая», этот редкий эпитет известен лишь по 2 примерам: свинцовой печати Трапезундского мон-ря XIII в. (ГЭ), на к-рой он сопровождает изображение в рост Богоматери Оранты, и названию чтимой иконы XIV в. типа Киккотиссы (Византийский музей. Никосия), отражающему ее происхождение из ц. Феоскепасту (не сохр.) близ Калопанайотиса на Кипре (надпись на самой иконе отсутствует).

Иконографические и эпиграфические аналогии В. и. относятся к XIII-XIV вв., что говорит о ее возможном создании как копии одной из святынь этой эпохи, связанной с Влахернским храмом. Через 20 лет после привоза иконы в Россию из-за ее ветхости потребовалась капитальная реставрация, поэтому, возможно, основой для воссоздания послужила подлинная древняя реликвия. Потребность в изготовлении копии или в реставрации В. и. могла возникнуть во 2-й пол.- кон. XV в., когда после тур. завоевания мн. святыни были повреждены или безвозвратно утрачены. Т. о., В. и. можно датировать 2-й пол. XV в.

Наиболее известны 3 копии В. и., также выполненные в рельефе. Одна из них в XVIII-XIX вв. находилась в Высокопетровском мон-ре в Москве, куда была пожертвована родом Дубровских, затем была передана в ГИМ, ныне в храме Рождества Пресв. Богородицы в Ст. Симонове в Москве. Другая - родовая святыня Головиных - была вложена ими в Спасо-Влахернский мон-рь с. Деденёва под г. Дмитровом, в наст. время в ЦМиАР. Эти копии, точно повторяющие по размеру и иконографии кремлевский оригинал, были изготовлены в 1701 и 1705 гг. в технике деревянного рельефа с росписью темперой и имели сходные драгоценные оклады с чеканным текстом сказания о спасении Царьграда от нашествия врагов. Создателям копий было известно о том, что В. и. представляет собой мощевик-реликварий. На фонах и венцах икон были устроены специальные углубления для св. мощей. Еще одна копия (VII в.- датировка Г. В. Сидоренко, ныне в ГТГ) принадлежала роду Строгановых, а с cер. XVIII в. Голицыных и хранилась в их усадьбе - с. Влахернском (Кузьминках) под Москвой. Первое документальное упоминание о ней относится к 1716 г. Эта копия отличается более высоким рельефом и выполнена целиком в технике литья из воско-мастики. О возможности изготовления таких копий свидетельствует документ, содержащий указания по составу мастики и отливке, из сборника XVII в.: «О составлении иконы указ, како образ устроен Влахернской Пресвятой Богородицы» (опубл. в XIX в.). Необычность техники, отличия в иконографии, а также семейные предания Строгановых и Голицыных о привозе царю Алексею Михайловичу не одной, а 2 икон породили предположения о большей древности иконы. Есть сведения и о др. рельефных и живописных повторениях чудотворного образа.

Привоз в XVII в. в Москву В. и.- это часть целенаправленного процесса собирания святынь рус. гос-вом, осознававшим себя наследником Нов. Рима - К-поля, хранителем Православия. Отношение к рус. царю как к будущему освободителю греков, а не только надежда на богатую милостыню побуждали греч. иерархов и торговых людей везти в Москву святыни, почитаемые всеми христ. народами. Многие из этих реликвий после разорения К-поля крестоносцами и турками оказались в руках частных лиц.

Ист.: Описи Моск. Успенского собора от нач. XVII в. по 1701 г. // РИБ. Т. 3. Стб. 667-670.

Лит.: Левшин А . Ист. описание первопрестольного в России храма Моск. большого Успенского собора и о возобновлении первых трех моск. соборов: Успенского, Благовещенского и Архангельского. М., 1783. С. 28, 144-145; Снегирев И . Памятники моск. древности. М., 1842-1845. С. 16-17; Казанский П . Село Новоспасское, Деденево тож, именуемое Влахерны. М., 1847. С. 17. Примеч. 9, 10 на с. 81-83; Каптерев Н . Характер отношений России к Правосл. Востоку в XVI и XVII вв. М., 1885. С. 75, 80, 83, 85-89, 98; Кондаков Н . П . Визант. церкви и памятники К-поля. Од., 1886. С. 23; он же . Памятники христ. искусства на Афоне. СПб., 1902. С. 142, 148-151; он же . Иконография Богоматери. Т. 2. С. 187-189; Спасо-Влахернский общежительный мон-рь. М., 1894. С. 20; Успенский А . И . Царские иконописцы. С. 195, 354; Порецкий Н . Село Влахернское, имение кн. С. М. Голицына. М., 1913. С. 40-42; Греч.-рус. связи сер. XVI - нач. XVIII вв.: Греч. док-ты моск. хранилищ: Кат. выст. / Сост. Б. Л. Фонкич. М., 1991. Кат. № 48, 56; Соколова И . М . Икона «Богоматерь Влахернская» из Успенского собора Моск. Кремля // ДРИ. СПб., 1997. [Вып.: ] Исслед. и атрибуции. С. 413-427; она же . Греч. рельефная икона «Богоматерь Одигитрия Влахернская» // Рус. деревянная скульптура XV-XVIII вв.: Кат. М., 2003. Прил. 2. С. 282-287; «Сказание о Влахернской иконе Богородицы»: [Публ.] // Мир Божий. 1999. № 1(4). С. 24-29; Фонкич Б . Л . Чудотворные иконы и свящ. реликвии Христ. Востока в Москве в сер. XVII в. // Очерки феодальной России. М., 2001. Вып. 5. С. 83-89; Сидоренко Г . В . Икона «Богоматерь Влахернская» в собр. ГТГ: Нек-рые итоги исследования // Россия и Вост.-христ. мир: Средневек. пластика. Древнерус. скульптура: Сб. ст. / Ред.-сост. А. В. Рындина. М., 2003. Вып. 4. С. 67-77.

И. М. Соколова

Чудотворная икона Божией Матери Влахернская

К Тебе, о Матерь Пресвятая,
Дерзаю вознести свой глас,
Лице слезами омывая:
Услышь меня в сей скорбный час.

Прими мои теплейшие моленья,
Мой дух от зол и бед избавь,
Пролей мне в сердце умиленье,
На путь спасения наставь.

Да буду чужд своей я воли,
Готов для Бога все терпеть;
Будь мне покровом в горькой доле,
Не дай в печали умереть.

Ты всех прибежище несчастных,
За всех молитвенница нас!
О, защити, когда ужасный
Услышим судный Божий глас.

Когда заменит вечность время,
Глас трубный мертвых воскресит,
И книга совести все бремя
Грехов моих изобличит.

Стена ты верным и ограда:
К тебе молюся всей душой.
Спаси меня, моя Отрада,
Умилосердись надо мной.

Н. В. Гоголь

О многом говорит православному сердцу само имя местности в западной части Константинополя – Влахерны. Здесь, на месте убийства скифского вождя Влаха, в V веке при императоре Льве Великом была построена церковь во имя Пречистой. Именно в ней произошло знаменитое видение Богородицы Андрею Юродивому, которое мы чествуем как один из самых любимых на Руси праздников – Покров. В 474 положены были в эту же церковь и честные ризы Богородицы, принесенные из Палестины; память этого события отмечается церковью 2 июля – в престольный праздник Ризположенских церквей. Храм этот сгорел в 1434 году. Но был во Влахернах и другой богородичный храм, где находилась икона Присно Девы, сопровождавшая многих византийских императоров в их военных походах. Они всегда брали эту святыню с собою как главную свою защитницу, дабы «православное воинство ощутило себя под покровительством Божией Матери». Икона эта, получившая название Влахернской, промыслом Божиим перешла из Второго Рима в Третий и сохранилась невредимою до наших дней.

Причиною же относительно малой распространенности на Руси храмов, посвященных Влахернской иконе, и списков с нее (таковых известно менее пяти) послужила сама уникальная техника, в которой исполнен этот чудотворный образ - воскомастика. Как писал Павел Алеппский, посетивший Москву в начале 1655 года, сопровождая своего владыку, антиохийского патриарха Макария, икона сия «не нарисована красками, но как будто телесная или изображенная мастикой, ибо части ее тела сильно выступают с поверхности доски, к большому удивлению смотрящего, внушая благоговейный страх… Она как будто воплощенная». В основе композиции иконы - вырезанный в дереве плоский рельеф. Тонкая моделировка красками сделана уже по слою воска, покрывающему фигуры Младенца и Пречистой. Более того, сама восковая мастика сделана «смешением от святых мощей и от иного многого благоуханного состава», тем самым Влахернская икона являет собой еще и своеобразный мощевик. Потому и сделать с такой рельефной иконы точный живописный список было весьма затруднительно.

Предание приписывает эту икону кисти св. Луки апостола, евангелиста, врача и изографа. Изначально прославившийся многими чудотворениями, образ пребывал в Антиохии, затем в Иерусалиме. Супруга византийского императора Феодосия II (408 - 450) Евдокия, путешествовавшая в Иерусалим для поклонения святым местам в 436 -437 годах, приобрела икону и отослала ее в Константинополь в дар сестре императора, св. Пульхерии. Икона была поставлена Пульхерией в храме, находившемся в Влахернах, и с тех пор святыня носит имя Влахернской. Тогда же в честь ее установлено было совершать еженедельное моление по средам. Многовековое пребывание Влахернской в Царьграде сопровождалось многими чудесами. Явившись однажды двум слепцам, Богородица привела их к Своему образу во Влахернах и вернула им зрение. Многие другие слепцы, омывая свои глаза водою из источника, находившегося здесь же при храме, также получали исцеление.

С этим образом вселенский патриарх Сергий (610 - 631) обошел в 626 году стены Константинополя во время осады города персами, и с того времени установился благочестивый обычай ежегодно в Великий пост переносить эту икону из Влахерн в императорский дворец, где святыня и оставалась гостить вплоть до понедельника Светлой седмицы.

В VIII столетии Второй Рим поразила иконоборческая ересь и по приказам еретических императоров начались гонения на православных и массовое истребление святых икон. Тогда благочестивые христиане тайно взяли ночью из Влахернской церкви икону, отнесли в близлежащую обитель Пантократора (Вседержителя) и, затеплив пред нею лампаду, спрятали в нишу церковной стены, наглухо замуровав тайник. Там святыня пребывала около ста лет, вплоть до восстановления иконопочитания: тогда научением Божиим ревнители православия отыскали чудотворную в стене обители Пантократора (причем лампада продолжала гореть) и с великим торжеством перенесли на прежнее место во Влахернской церкви.

В эпоху латинского нашествия, когда Константинополь захватили крестоносцы, венецианцы перенесли икону обратно в обитель Пантократора. Но на этот раз святыня задержалась там недолго: когда крестоносцы были изгнаны из Константинополя, она вновь была возвращена во Влахерны. Там эту икону видели посетившие в XIV веке Царьград русские паломники Стефан Новгородец, дьяк Александр, дьякон Игнатий и Зосима. Еще век спустя, с окончательным падением Византии и пленением православной империи турками (в 1453 году), Влахернская икона покинула Царьград и для большей безопасности была перенесена на Святую Гору Афон, разорять которую магометане не решились.

Именно после двухвекового пребывания на Афоне Влахернская и попала в Россию. Как сообщают записи ХVII века о царских выходах, 16 октября 7162 (1653) года царь Алексей Михайлович принял «образ пречистыя Богородицы Одигитрия, что принесен из Грек, из Лахернской церкви». Икона была привезена «торговым греком» Дмитрием сыном Евстафьевым (Остафьевым), по фамилии Костинари, прислал же этот дар Гавриил, протосингел иерусалимского патриарха («старший из сингелов» (буквально – «живущих в одной келье (с епископом)», современным же языком – личный секретарь, а часто и будущий преемник архипастыря).

На следующий день в Успенском соборе Кремля состоялась торжественная служба в честь обретенной Третьим Римом новой святыни; Петропавловский придел главного храма Московского государства и стал теперь новым местопребыванием Влахернской иконы.

10 декабря 1654 года тот же протосингел Гавриил, принося благодарность царю за присланную с Руси милостыню, особою грамотою удостоверил, что «поднесенная государю через грека Дмитрия Костинари чудотворная икона Богоматери Влахернской есть та самая, которая была некогда покровительницею Константинополя». Как пишет побывавший в Москве спустя год Павел Алеппский, царь Алексей Михайлович с благоговением принял святыню и «всю обделал серебром, золотом и драгоценными камнями, взял ее с собою на войну и теперь, при возвращении, вез перед собою… Кроме лика и рук Владычицы и Господа ничего из нее не видно, все остальное покрыто золотом. Царь взамен ее послал тому игумену 800 динаров, кроме того, что дал человеку, который ее доставил».

Былая «покровительница Константинополя» вошла в литургический обиход Третьего Рима. Ежегодно в пятую субботу Великого поста, когда читается написанный Акафист (иных акафистов, помимо главного, обращенного к Богородице, дораскольная русская церковь вовсе не знала), в Успенском соборе ставили в центре храма на аналое, «меж амвона и царских дверей», образ Влахернской и читали Акафист именно перед ним. Этот обычай свято соблюдался еще во второй половине ХVIII века. Важное место отводилось этой чудотворной и в ежегодном праздновании церковного (иного до Петра опять же не знали) новолетия: согласно «Чиновнику» Успенского собора, в первый день «нового лета» (1 сентября) образ Влахернской ставился на одно из почетнейших мест, на аналое «против Владимирской Богородицы». А ведь сколько еще пребывало в Успенском соборе других, не менее чтимых святынь! Однако к началу XIX века почитание Влахернской видимо ослабло, так как в 1812 году, во время нашествия Наполеона, ее не стали вывозить из Москвы и оставили в Успенском соборе; французы украли ризу и повредили сам образ, так что потом пришлось для прочности врезать икону в новую кипарисную доску и сделать для нее новую, серебряную ризу.

В 1918 году, когда Кремль на долгие десятилетия был закрыт для моления православных, Влахернскую удалось перенести в Крестовоздвиженскую церковь на Воздвиженке (в нескольких сотнях метров от Кремля), где святыне продолжали воздавать должное поклонение. Однако когда в 1931 году эта церковь была закрыта и снесена, чудотворная была взята обратно в Кремль и с тех пор входит в собрание Государственных музеев Московского Кремля.

Довольно небольшая (46 х 37,5 х 4 см), Влахернская икона представляет собою рельефное погрудное изображение Богоматери, относящееся к типу Одигитрии. Древнейший сохранившийся красочный слой относится ко второй половине ХУ - началу XVI веков. На левой руке Пречистой написан высоко сидящий Младенец, в левой руке держащий свернутый свиток, правою же двуперстно благословляющий.

При поновлении иконы в 1813 году на ней были сделаны новые греческие надписи: «Госпожа обители Влахернской» и «Многоценное сокровище», которые сохранялись вплоть до последней реставрации, проведенной во Всероссийском реставрационном центре имени академика И. Э. Грабаря (ВХНРЦ) Д.А.Дунаевым. Подлинная же греческая надпись на иконе, раскрытая в результате этой реставрации, промыслительно лапидарна: «Богохранимая». Именно таковой стала судьба этой древней святыни.

Одновременно с самой чудотворной на Русь доставили и список (с более высоким рельефом и выполненный полностью в технике литья из воскомастики). Список этот пребывал во Влахернской церкви села Кузьминки (ныне в черте Москвы, до 1757 года принадлежало Строгановым, затем перешло к Голицыным; только здесь празднование чудотворной совершалось 2 июля, а не 7 июля, как во всех прочих храмах). Сейчас сам этот список хранится в Третьяковской галерее, в действующем же храме в любимых москвичами Кузьминках находится живописная копия хорошего, в древних традициях, письма. Еще одна известная живописная копия с Влахернской хранится в алтаре московской церкви Успения в Вешняках.

Второй из старинных списков с Влахернской пребывал в храме Сергия Радонежского московского Высоко-Петровского монастыря. Он сделан во второй половине ХVII века. После закрытия монастыря большевиками эта «резная икона» хранилась в фондах Государственного Исторического музея; когда же богослужение в бывшей обители было возобновлено (ее здания занимает ныне не монастырь, а Отдел катехизации Московской Патриархии), икона туда не возвратилась – теперь ей поклоняются в московском в храме Рождества Богородицы в Старом Симонове (где покоятся мощи иноков-воинов Пересвета и Осляьи).

Третий, самый знаменитый из списков с Влахернской сделан в 1705 году, как гласит надпись на его окладе. Изначально это была фамильная святыня дворянского рода Головиных, пребывавшая в их усадебном храме в селе Деденево (оно же Новоспасское) близ подмосковного города Дмитрова. Также исполненный в технике воскомастики, список этот попал в род Головиных через тетку царя Алексея Михайловича Марию Троекурову, бывшую замужем за Алексеем Головиным. Среди украшений родовой иконы были драгоценные серьги сестры Алексея Михайловича - царевны Татьяны Михайловны; один только венчик на ней оценивался в пять тысяч рублей золотом. В середине XIX века овдовевшая Анна Головина с согласия своих детей решила устроить при усадебном храме женское общежительство с тем, чтобы затем превратить его в монастырь. В 1854 году Спасо-Влахернское общежительство открылось, Головины пожертвовали ему 200 десятин земли, здания усадьбы, двухэтажный дом в Москве и 40 тысяч рублей капитала. В 1861 году община стала женским монастырем. К 1917 году Спасо-Влахернская обитель была одной из самых благоустроенных во всей Центральной России – с величественным собором, вмещающим едва ли не все окрестное население, с исполинской колокольней, с тремястами инокинь и послушниц. Насельницы жили здесь в относительном покое еще почти два десятилетия: хотя монастырь был формально закрыт, в нем, как и прежде, продолжались церковные службы. Но вот к середине 1930-х годов под каменными стенами монастыря тысячи заключенных начинают копать русло будущего канала Москва-Волга, а в самих зданиях обители разместилось Управление Центрального района Дмитлага, ведавшего этой гигантской гулаговской стройкой. Затем чекистских начальников сменяют обитатели Дома престарелых, вслед за ними – несчастные психически больные дети, которых спешно эвакуировали отсюда с началом войны, когда гитлеровские войска вышли на трассу канала. Во время боев был сильно разрушен главный монастырский собор и обезглавлена колокольня обители. Следующие постояльцы Влахернского монастыря - собаки, которых отлавливали по всей округе, свозили в стены обители и дрессировали для отправки на фронт - собаки кидались под танки с бутылками с зажигательной смесью. Зимой 1942 года на кладбище обители похоронили в общей могиле восьмерых последних влахернских монахинь - уже неспособные по старости вести хозяйство, чтобы прокормить себя, они замерзли в одну ночь и так и остались лежать на своих кроватях. А после войны и на многие годы обитель вновь занял Дом инвалидов Великой Отечественной войны. В годы хрущевских гонений «неудобное» название ближайшей к Деденеву станции - «Влахернская», любимое многим поколениям подмосковных дачников, сменили на «Турист» (а дом инвалидов официально именовался столь же «жизнерадостно»: «Санаторий № 1 для инвалидов Отечественной войны «Турист» Комитета социальной защиты населения Москвы»). И только в апреле 2001 года митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий вручил игуменский жезл настоятельнице возобновленного (уже двадцатого в подмосковной епархии) монастыря - инокине Софии (Колосовой), которой было тогда всего 27 лет. Без малого двадцать сестер продолжают здесь молитвенный подвиг своих предшественниц, над каналом имени Москвы вновь воссияли купола возрожденной обители, а нелепую тригонометрическую вышку на вершине колокольни сменил видимый за многие километры шпиль.

В самый день возобновления обители настоятель храма Вознесения отец Анатолий (Пахмутов) вернул монастырю чудотворный список с Влахернской иконы, некогда принадлежавший Головиным. Рельефные иконы из Спасо-Влахернского и Высоко-Петровского монастырей, подобно своему первообразу «исполненные множеством частиц святых мощей разных угодников Божиих», полностью повторяют размеры и иконографию оригинала. Каждый из этих двух списков представляет собой ковчег, в котором высоким рельефом вырезано изображение Богородицы с Младенцем. Нимб вокруг лика Пречистой, также устроенный наподобие ковчега, как и сильно углубленный фон вокруг фигур и пять круглых углублений на нимбе Спасителя, предназначались для размещения многочисленных частиц мощей, залитых воском (на иконе из Спасо-Влахернского монастыря мощи полностью утрачены). Сами рельефные изображения на обоих списках - выполнены в дереве, покрыты левкасом и расписаны темперой.

Наконец, упомянем икону Одигитрии из Вознесенского девичья монастыря Московского Кремля, написанную «по размерам» Одигитрии Влахернской великим иконописцем Дионисием на доске, сохранившейся от другой, еще более древней чудотворной иконы Одигитрии, обгоревшей во время большого пожара в Москве в 1482 году. Она находилась в иконостасе Вознесенского храма в числе местных икон, а после разрушения этой обители попала в Третьяковскую галерею.

19 / 07 / 2005