Даосизм – философское направление в Китае.Основателем этого учения считается мудрец Лао-цзы (6-5 вв. до н.э.).

Название данного направления произошло от понятия «Дао» - одной из центральных категорий всей китайской философии. Это понятие означает «Путь», хотя в разных школах и направлениях интерпретируется по- разному. Поэтому существует большое многообразие вариантов перевода и объяснения оригинального термина на европейские и русский языки: «функция», «закономерность», «принцип», «мораль», «абсолют», «разум».

Дао понимается как сверхбытие, великое единое, предельная реальность. Дао вечно и безымянно, бестелесно и бесформенно, неисчерпаемо и бесконечно в движении, оно «праотец всего сущего», «нахождение дао в мире подобно великому стоку, куда все сущее в мире вливается подобно горным ручьям, стекающим к рекам и морям». Дао – это все и ничто. Никто не создал дао, но все возвращается к нему и все происходит от него. Дао никому неведомо, оно недоступно для органов чувств, постоянно и неисчерпаемо.

В даосизме Дао – это всеобщий Закон Природы, Начало и Конец Творения. Понятие Дао выражает социальную и космическую гармонию. Необходимым моментом для достижения гармонии является движение, понимаемое как перемены, изменения по принципу «то инь, то янь». Дао есть истина, к которой каждый должен приобщиться сам.

Дао присуща благая сила дэ (добродетель, благодать), посредством которой оно проявляет себя в мире «оформленных вещей». Дэ вещи состоит в том, что она есть, существует. Постижение Дао определяет поведение человека, который должен следовать приниципу «У вэй» – Недеяния. Принцип недеяния означает действие, лишенное искусственности и произвольности, невмешательство в естественный порядок вещей и ход событий с целью их изменения. Следование принципу недеяния означает сохранение в мире существующего, предопределенного свыше порядка, это соблюдение Всеобщего закона Природы – Дао.

В Дао-вселенной все уравнено и объединено в единое целое. Все противоречия гармонизированы. Мир человеческого опыта признается в даосизме относительным, т.к. он основан на относительных физиологических и психосоматических состояниях человека – состояниях сна и бодрствования, жизни и смерти.

В даосской философии смерть рассматривается как такое же естественное явление, как смена времен года, дня и ночи. По мнению даосов, смерть должна вызывать у человека только чувство радости, так как она дает ему возможность освободиться от телесной оболочки и, вновь вернувшись к Изначальному, Единому, к Дао, включиться в процесс бесконечных трансформаций.

Конфуцианство – философское направление в Китае. Сформировалась на рубеже 6-5 вв. до н.э. Основателем его считается Конфуций (Кун Фу-цзы). Конфуций – первый из древнекитайских философов, личность которого полностью достоверна. Конфуцианство было провозглашено в Китае государственным учением в середине I в. н.э. Оно превратилось в подлинное политико-интеллектуальное движение, оказывающее воздействие на все сферы жизнедеятельности китайского общества того времени.

Распространение конфуцианства создало целую эру в жизни народов Востока, охватив почти две с половиной тысячи лет. В этом учении на первом плане проблемы устройства общества на принципах гармонии и справедливости, совершенствования человека. Это учение было адресовано человеку общественному. Человек рождается на свет, не понимая неписаных норм поведения, но в людском бытии они необходимы как кожа и плоть.

Конфуцианство представляет собой социально-этическую концепцию человека, в которой рассматривались проблемы его врожденных и приобретенных качеств. Оно сосредоточено на проблемах природы и бытия человека как члена общества.

В конфуцианстве признаются основные понятия древнекитайской философии, и в первую очередь – понятие Дао. Конфуций понимал Дао как благой ход общественных событий и человеческой жизни, носителем которого выступает индивид, государство и все человечество. В канонической конфуцианской литературе термин дао имеет абстрактное значение – «поведение», «продвижение», «путь государя и Неба» с соотнесением «небесного дао» с ходом времени и движением астральных объектов.

Основные идеи конфуцианства изложены в двух комплектах древних книг, которые называются «Пятиканоние» и «Четверокнижие». Эти книги содержат религиозно-философские идеи древнекитайских мыслителей, которые стали основой конфуцианства и ряда других религиозно-философских школ. В них представлены первые идеи будущих философских концепций («Книга перемен»), идеальная модель социально-политического устройства китайского общества («Книга ритуалов»), высказывания Конфуция («Рассуждения и речения [Конфуция]»), рассуждения о природе личности и способах самореализации человека как члена социума («Учение о середине [и гармонии]»).

Основу конфуцианства составляет учение об идеальной личности – «благородном муже». «Благородный муж» - это человек, обладающий «пятью добродетелями» («пятью благими качествами»): гуманность (жэнь), благопристойность (ли), мудрость (чжи), справедливость (и) и верность (син).

Понятие «жэнь» в переводе означает человеческое начало, гуманность, совесть, милосердие. Суть жэнь в том, что «человек должен быть человеком».

Человек в своей жизни должен следовать определенным ритуалам, соблюдать этикет, обряды, церемонии. В конфуцианстве это обозначается понятием «Ли», означающем свод Установлений. Ли определяет форму выражения чувств, приемлемую в обществе, способствует самосовершенствованию личности через освоение установленных правил и ритуалов. Внешние формы должны были формировать «Я» истинно благородного человека.

Понятие «чжи» охватывает всю умственную, познавательную деятельность человека: степень образованности, умение разбираться в людях и предвидеть события.

Понятие «и» включает в себя долг, справедливость, ответственность, добропорядочность, т.е. способность подчинить свои личные потребности требованиям общества.

Понятие «син» включает в себя патриотизм, преданность родине и людям (государю, начальнику, отцу), своему делу, верность собственным убеждениям и данным обещаниям.

Конфуций учил: «Если в человеке естественность превосходит воспитанность, он подобен деревенщине. Если наоборот – это «книжник». Равновесие того или другого делают человека благородным».

Благородными не рождаются, ими становятся. Для процесса становления важны две стороны: во-первых, как человек относится к себе и к другим людям; во-вторых, как в его жизнедеятельности соотносятся между собой практическое поведение и книжное знание. Конфуций учил: «Если в человеке естественность превосходит воспитанность, он подобен деревенщине. Если наоборот – это «книжник». Равновесие того или другого делают человека благородным».

Характерной чертой конфуцианства является приверженность традициям и стабильности. Незыблемой нормой поведения становятся сыновняя почтительность и святость любого начинания, предпринятого предыдущим поколением. Накопленная в прошлом мудрость берется за основу, что в свою очередь порождает социальную стабильность и неизменность социальной структуры общества. Понятие «ли» включает в себя, в том числе и ритуалы почитания родителей, своих предков, всего старшего поколения.

Конфуций разработал и нравственную концепцию «сяо» - сыновней почтительности, уважения к старшим. На основе добродетелей строятся отношения со старшими (родителями, людьми старшими по возрасту, социальному положению и т.п.). Эта концепция обеспечивала преемственность знаний, социального и нравственного опыта от поколения к поколению.

Конфуцианство заложило идеологический фундамент китайского общества и обосновало такой тип государственного устройства, в котором функция гармонизации Поднебесной отводилась государю и его помощникам, просвещенным чиновникам. Они должны обладать пятью добродетелями: человеколюбием, мудростью, верностью, почитанием старших, мужеством. Конфуцианство выдвинуло в качестве краеугольного камня социальной организации – ли, что означало норму, правило, церемониал. Ли предполагало поддержание навечно рангово-иерархических различий. Конфуций говорил, что без ли не может быть порядка, а, следовательно, и процветания в государстве: «Нет ли – значит, нет различий между государем и подданным, верхами и низами, старыми и молодыми… Ли – установленный порядок вещей».

Конфуций считал, что без ли и жэнь не может процветать ни одно государство, ни один народ.

Идеалом конфуцианства являлось поддержание гармонии человека с природой, большим и малым социумом.

Конфуций жил в период внедрения в китайское общество системы доносов.

Умудренный опытом, он понимал, какую опасность несло распространение

доносительства, тем более на близких родственников - братьев, родителей.

Более того, он понимал, что такое общество просто не имеет будущего.

Конфуций улавливал необходимость срочной выработки каркаса, укрепляющего общество на нравственных началах, и добиться, чтобы общество само отторгало доносительство.

Именно поэтому решающей мыслью в учении проходит забота о старших, о родне.

Конфуций считал, что это должно было установить связь между поколениями,

обеспечить полную связанность современного общества с предыдущими его

стадиями, а значит, обеспечить и преемственность традиций, опыта и т.д.

Также важное место в учении занимает чувство уважения и любви к людям,

живущим рядом. Общество, пропитанное таким духом, очень сплочено, а

значит и способно к быстрому и эффективному развитию.

Взгляды Конфуция базировались на нравственных категориях и ценностях

тогдашней китайской деревенской общины, в которой главную роль играло

соблюдение традиций, заложенных в глубокой древности. Поэтому древность и все, что с ней связано, ставилось Конфуцием в пример для современников.

Однако Конфуций внес и много нового, например, культ грамотности, знаний.

Он считал, что каждый член общества обязан стремиться к знанию, прежде

всего собственной страны. Знание - атрибут здорового общества.

Все критерии нравственности объединялись Конфуцием в общий поведенческий блок “ли” (в переводе с китайского - правило, ритуал, этикет) . Этот блок прочно связывался им с жэнь. “Преодолеть себя, чтобы вернуться к ли - жэнь. Благодаря “ли” Конфуцию удалось связать воедино общество и государство, соединив две важные части своего учения.

Конфуций считал, что благополучное материальное состояние общества было

немыслимо без воспитательной проповедческой деятельности. Он говорил, что благородные люди должны оберегать и распространять в народе нравственные ценности. В этом Конфуций видел одну из важнейших составных частей здоровья общества.

В отношениях общества с природой Конфуций также руководствовался заботами о людях. Чтобы продлить свое существование, общество обязано рационально относится к природе.

Конфуций вывел четыре основополагающих принципа взаимоотношения общества и природы:

1) Чтобы стать достойным членом общества, нужно углублять свои знания о

природе. Эта мысль вытекает из вывода Конфуция о необходимости

образованности общества, особенно развития знаний об окружающем мире, и

дополняет его.

2) Только природа способна дать человеку и обществу жизненную силу и

вдохновение. Этот тезис напрямую перекликается с древнекитайскими учениями,

пропагандирующими невмешательство человека в природные процессы и лишь

созерцание их в поисках внутренней гармонии.

3) Бережное отношение как к живому миру, так и к природным ресурсам. Уже в то время Конфуций предостерегал человечество от бездумного расточительного подхода к использованию природных ресурсов. Он понимал, что в случае нарушения существующих в природе балансов могут возникнуть необратимые последствия как для человечества, так и для всей планеты в целом.

4) Регулярное благодарение Природе. Этот принцип уходит корнями в

древнекитайские религиозные представления.

Конфуций высказывал несколько своих пожеланий об устройстве и принципах

руководства идеальным государством.

Все управление государством должно базироваться на “ли” . Значение “ли” здесь очень объемно. Жэнь здесь включает в себя и любовь к родственникам, и честность, и искренность, стремление к собственному самоусовершенствованию, вежливость и пр. ,причем вежливость, по мнению Конфуция, обязательный элемент для людей, исполняющих государственные функции.

Согласно схеме Конфуция, правитель возвышается над главой своей семьи лишь на несколько ступенек. Подобный универсальный подход превращал государство в обычную семью, только большую. Следовательно, править в государстве должны те же принципы, что и в обществе, то есть проповедуемые Конфуцием отношения гуманности, всеобщей любви и искренности.

Исходя из этого, Конфуций отрицательно отнесся к вводимым в то время в

некоторых царствах Китая фиксированным законам, считая, что равенство всех перед законом базируется на насилии над личностью и, по его мнению,

нарушает основы управления государством. Была и еще одна причина неприятия Конфуцием законов, он считал, что все, насильственно навязываемое человеку сверху, не дойдет до души и сердца последнего, а значит, неспособно эффективно функционировать. Каркас модели государственного устройства, предложенной Конфуцием, - Правила. Принципом, придающим им жизнеспособность, является принцип “хэ”.

К тому же в создании их, по мысли Конфуция, принимали участие все члены

общества. В условиях, когда управление государством и народом

предполагалось на основании “ли” , эти Правила выполняли роль закона.

Правитель обязан следить за выполнением Правил, а также смотреть, чтобы

общество не сошло с истинного пути. Концепция за данности с ориентацией на

древность оказала огромное влияние на дальнейшее ход развития политической мысли Китая. Политики искали решения насущных проблем в “идеальном” прошлом.

Людей Конфуций разделил по отношению к управлению государством на две группы:

1) Управляющие

2) Управляемые

Наибольшее внимание в этой части Учения уделяется первой группе людей. По мнению Конфуция, это должны быть люди, обладающие качествами Цзюнь-цзы.

Именно они должны осуществлять власть в государстве. Их высокие нравственные качества должны быть примером для всех остальных. Их роль заключается в воспитании народа, направлении его на правильный путь. При сравнении с семьей видна явная аналогия между Цзюнь-цзы в государстве и отцом в семье.

Управляющие - отцы народа.

Для управляющих Конфуций вывел четыре Дао:

1) Чувство самоуважения. Конфуций считал, что только уважающие себя люди

способны проявить уважение к народу при вынесении каких-либо решений. Это

просто необходимо, учитывая беспрекословное подчинение народа правителю.

2) Чувство ответственности. Правитель должен чувствовать ответственность за

управляемый им народ. Это качество также присуще Цзюнь-цзы.

3) Чувство доброты при воспитании народа. Правитель, обладающий чувством

доброты, способен лучше воспитать народ повысить его моральные качества,

образованность, а значит, и обеспечить прогресс всего общества.

4) Чувство справедливости. Это чувство должно быть развито особенно у людей

От чьей справедливости зависит благосостояние общества.

излишней абсолютизации царской власти, и в своей модели ограничивал права

царя, большое значение придавая тому, чтобы основные решения принимались не

одним человеком, а группой лиц. По мнению Конфуция, это исключало

возможность субъективного подхода к ращению различных проблем.

Выделяя главное место в своей системе человеку, Конфуций, тем не менее,

признавал высшую над людьми волю, Волю Неба. На его взгляд, Цзюнь-цзы

способны правильно интерпретировать земные проявления этой воли.

Уделяя основное внимание управляющим людям, Конфуций подчеркивал, что главный

фактор стабильности государства – доверие народа. Власть, которой не

доверяет народ, обречена на отдаление от него, а значит, на неэффективность

управления и в этом случае неизбежен регресс общества.

100 р бонус за первый заказ

Выберите тип работы Дипломная работа Курсовая работа Реферат Магистерская диссертация Отчёт по практике Статья Доклад Рецензия Контрольная работа Монография Решение задач Бизнес-план Ответы на вопросы Творческая работа Эссе Чертёж Сочинения Перевод Презентации Набор текста Другое Повышение уникальности текста Кандидатская диссертация Лабораторная работа Помощь on-line

Узнать цену

Конфуций - серьезный претендент на звание самого влиятельного человека в истории, и к счастью, он оставил нам в наследство свою философию, туманную и скучноватую. Оставленное им собрание благонравных штампов, эксцентричных афоризмов и полузагадочных анекдотов должно было стать идеальной философией государственных служащих. Таковая была его основной целью. В отличие от других мудрецов, Конфуций не хотел, чтобы его ученики становились нищими скитальцами, а просвещенность их осталась бесплодной. Сделать из своих учеников хороших государственных чиновников - вот о чем он мечтал. И результат превзошел самые смелые ожидания. Более двух тысяч лет учение Конфуция диктовало правила поведения и давало пищу для размышлений чиновникам, школьным учителям, министрам и администраторам, сформировав своеобразное мировоззрение конформизма, присущее Китайской империи. Именно здесь родилось крылатое «Чтоб ты жил в эпоху перемен!». В конфуцианском Китае размеренное существование почиталось за счастье. Неудивительно, что у многих возникало желание нарушить эту привычную монотонность. Однако за самое незначительное отступление от правил непокорных ждало возмездие - в лучшем случае удавалось отделаться всего лишь кастрацией. Вот почему придворные многих вспыльчивых китайских правителей до конца своих дней говорили писклявыми детскими голосами. До коммунистической революции 1949 года конфуцианство было почти синонимом китайского образа жизни. Сложным было отношение к конфуцианству в эпоху Мао. Конфуция объявили представителем класса «помещиков и капиталистов», хотя на самом деле он не был ни тем, ни другим. Большую часть жизни философ был безработным, постоянно страдал от нехватки средств, не имел, что называется, ни кола ни двора. Во время культурной революции 1960 года красногвардейцы попытались вытравить из мышления соотечественников последние остатки конфуцианства. В то же время председатель Мао при случае подбадривал своих товарищей высказываниями Конфуция. Все это подчеркивает влиятельность конфуцианства, укорененного в глубине китайского менталитета и продолжающего свое существование, лишь внешне прикрытое слоем марксизма.

Конфуцианство всегда было широко распространено среди китайцев от Тайваня до разбросанных по всему миру Чайна-таунов. Высказывания Конфуция переходят из поколения в поколение, его учение и сегодня имеет огромное культурное значение. Конфуций в Китае занимает то же место, что Шекспир у англичан или Гете у немцев.

Тем удивительнее, что сам Конфуций в жизни не преуспел. По крайней мере он так полагал (а кто мы такие, чтобы возражать столь мудрому человеку). Философ считал, что намеченных целей он не достиг, к концу жизни уделом его стало разочарование.

«Конфуций» - латинизированная форма имени «Кун Фу Цзы» (что значит «учитель Кун»). ДА́О (китайское, букв. - путь), одна из основных категорий китайской философии. Вконфуцианстве - путь совершенного правителя, нравственного совершенствования, совокупность морально-этических норм. В даосизме - закономерность сущего, его порождающее и организующее начало. Мир - «воплощение» дао. Мудрец, следуя дао, отказывается от целеполагающей активности (у вэй, «недеяние»), достигает единства с природой и совершенства. В традиции «Книги перемен» («Ицзин») дао - закономерность чередования сил инь-ян.ДАОСИ́ЗМ (кит. дао цзя или дао цзяо), китайская религия и одна из основных религиозно-философских школ. Возник в сер. 1-го тыс. до н. э. на основе верований шаманского характера. Философии даосизма присущи натурализм, зачатки примитивнойдиалектики и элементы религиозной мистики. Основные представители - Лао-цзы,Чжуан-цзы. В начале н. э. даосизм оформился в развитую религию. К 12 в. создан «Дао цзан» - свод литературы даосизма. Цель адептов даосизма - достичь единства с первоосновой мира - дао и посредством алхимии и психофизических упражнений обрести бессмертие. В отдельные периоды пользовался покровительством властей. Последователи даосизма имеются в Китайской Народной Республике, где существует Ассоциация верующих даосов.

Книга Перемен, труды мыслителей Лао Цзы и Конфуция — без этих трёх вещей философия Древнего Китая напоминала бы здание без фундамента или дерево без корней - столь велик их вклад в одну из самых глубоких философских систем в мире.

«И-Цзин», то есть « », - один из самых ранних памятников философии Древнего Китая . В названии этой книги - глубокий смысл, который заключается в принципах изменчивости природы и жизни человека в результате закономерного изменения энергий Инь и Ян во Вселенной. Солнце и Луна и другие небесные тела в процессе своего вращения творят всё многообразие постоянно изменяющегося поднебесного мира. Отсюда и название первого труда философии Древнего Китая - «Книга Перемен».

В истории древнекитайской философской мысли «Книга Перемен» занимает особое место. В течение столетий практически каждый мудрец Поднебесной пытался комментировать и трактовать содержание «Книги Перемен». Эта комментаторско-исследовательская деятельность, которая затянулась на века, заложила основы философии Древного Китая и стала источником её последующего развития.

Виднейшие представители философии Древнего Китая , которые во многом определили её проблематику и изучаемые вопросы на два тысячелетия вперёд, - это Лао Цзы и Конфуций. Они жили в период 5-6 ст. до н. э. Хотя Древний Китай помнит и других известных мыслителей, всё-таки в первую очередь наследие именно этих двух человек считается фундаментом философских исканий Поднебесной.

Лао Цзы - «Мудрый старец»

Идеи Лао Цзы (настоящее имя - Ли Эр) изложены в книге «Дао Дэ Цзин», по нашему - «Каноне о Дао и Добродетели». Этот труд, состоящий из 5 тысяч иероглифов, Лао Цзы оставил стражнику на границе Китая, когда в конце жизни отправился на Запад. Значение «Дао Дэ Цзина» трудно переоценить для философии Древнего Китая .

Центральное понятие, которое рассматривается в учении Лао Цзы, - это «Дао». Основный смысл в китайском языке - это «путь», «дорога», однако оно также может переводиться как «первопричина», «принцип».

«Дао» у Лао Цзы означает естественный путь всех вещей, всеобщий закон развития и изменения мира. «Дао» - нематериальная духовная основа всех явлений и вещей в природе, включая человека.

Вот какими словами Лао Цзы начинает свой Канон о Дао и Добродетели: «Дао не познаешь, только говоря о Нём. И нельзя человеческим именем назвать то начало неба и земли, которое является матерью всего существующего. Лишь освободившийся от мирских страстей способен Его увидеть. А тот, кто эти страсти сохраняет, может только увидеть Его творения».

Лао Цзы затем объясняет происхождение употребляемого им понятия «Дао»: «Существует такая вещь, образованная ещё до появления Неба и Земли. Она, самостоятельна и незыблема, изменяется циклично и не подвержена смерти. Она - матерь всего существующего в Поднебесной. Я не знаю её имени. Назову её Дао».

Лао Цзы также говорит: «Дао нематериально. Оно настолько туманное и неопределенное! Но в этой туманности и неопределенности существуют образы. Оно такое туманное и неопределенное, но эта туманность и неопределенность скрывает в себе вещи. Оно настолько глубокое и тёмное, но его глубина и темнота таит в себе мельчайшие частицы. Эти мельчайшие частицы характеризуются наивысшей достоверностью и действительностью».

Говоря о стиле управления государством, древнекитайский мыслитель лучшим правителем считает такого, о котором народ только знает, что этот правитель есть. Чуть хуже правитель, которого люди любят и возвышают. Ешё хуже правитель, внушающий народу страх, и самые плохие - те, которых люди презирают.

Большое значение в философии Лао Цзы отводится идее отказа от «мирских» желаний и страсти. Лао Цзы говорил об этом в «Дао Дэ Цзине» на своём примере: «Все люди предаются праздности, и общество наполнено хаосом. Лишь я один спокоен и не выставляю себя на всеобщее обозрение. Я похож на ребёнка, который и вовсе не родился в этом праздном мире. Все люди охвачены мирскими желаниями. И только я один отказался от всего, что ценно для них. Я к этому всему равнодушен».

Лао Цзы также приводит идеал совершенно мудрого человека, делая акцент на достижении «недеяния» и скромности. «Мудрый человек отдаёт предпочтение недеянию и пребывает в покое. Всё вокруг него происходит, словно само собой. У него нет привязанности к чему-либо в мире. Он не присваивает себе то, что сделано им. Будучи создателем чего-то, он созданным не гордится. И так как он себя не превозносит и не хвалится, не стремится к особому уважению к его персоне - он становится приятным для всех».

В своём учении, оказавшем большое влияние на философию Древнего Китая , Лао Цзы призывает людей стремиться к Дао, рассказывая о некоем блаженном состоянии, которого он сам достиг: «Все Совершенные люди стекаются в Великое Дао. И ты последуй этим Путём! … Я, находясь в недеянии, странствую в беспредельном Дао. Это не передаваемо словами! Дао является наитончайшим и блаженнейшим».

Конфуций: бессмертный учитель Поднебесной

Последующее развитие философии Древнего Китая связано с Конфуцием, самым популярным мудрецом Поднебесной, учение которого сегодня насчитывает миллионы почитателей как в Китае, так и за рубежом.

Взгляды Конфуция изложены в книге «Беседы и суждения» («Лунь Юй»), которую составили и опубликовали его ученики на основе систематизации его поучений и высказываний. Конфуций создал оригинальное этико-политическое учение, которым руководствовались императоры Китая в качестве официальной доктрины практически в течение всей последующей истории Поднебесной, до завоевания власти коммунистами.

Основные понятия конфуцианства, составляющие фундамент данного учения, - это «жэнь» (гуманность, человеколюбие) и «ли» (почтительность, церемонии). Основной принцип «жэнь» - не делай другим то, чего не желал бы себе. «Ли» охватывает широкий круг правил, которые, по существу, регламентируют все сферы жизни общества - от семьи до государственных отношений.

Моральные принципы, социальные отношения и проблемы управления государством - такие основные темы в философии Конфуция.

В отношении познания и осознания окружающего мира Конфуций, главным образом, вторит идеям его предшественников, в частности, Лао Цзы, в чём-то ему даже уступая. Немаловажная составляющая природы у Конфуция - это судьба. О судьбе говорится в учении Конфуция: «Всё изначально предопределено судьбой, и тут ничего не убавишь и не прибавишь. Богатство и бедность, вознаграждение и наказание, счастье и беды имеют свой корень, влиять на который не может сила человеческой мудрости».

Анализируя возможности познания и природу человеческого знания, Конфуций говорит, что по своей природе люди похожи друг на друга. Только высшая мудрость и крайняя глупость незыблемы. Люди начинают отличаться друг от друга благодаря воспитанию и по мере обретения разных привычек.

Что касается уровней знания, Конфуций предлагает такую градацию: «Высшее знание - это знание, которое человек имеет при рождении. Ниже - знания, которые приобретаются в процессе изучения. Ещё ниже - знания, полученные в результате преодоления трудностей. Самый же ничтожный тот, кто не хочет извлечь поучительный урок из трудностей».

Философия Древнего Китая: Конфуций и Лао Цзы

Сыма Цянь, знаменитый древнекитайский историк, приводит в своих записях описание того, как однажды встретились оба величайших мудреца Поднебесной.

Он пишет, что когда Конфуций находился в Сиу, он захотел наведать Лао Цзы, чтобы послушать его мнение в отношении обрядов («ли»).

Заметь, - сказал Лао Цзы Конфуцию, - что те, кто учил народ, уже умерли, а их кости давно истлели, но слава их, тем не менее, до сих пор не угасла. Если обстоятельства благоприятствуют мудрецу, он разъезжает на колесницах; а если нет - он станет носить на голове груз, держась за его края руками.

Я слышал, - продолжал Лао Цзы, - что опытные купцы скрывают свой товар, словно у них ничего нету. Так же и когда мудрец обладает высокой нравственностью, его внешний вид не выражает этого. Тебе нужно оставить свою гордость и различные страсти; избавься от своей любви к прекрасному, а также наклонности к чувственности, так как они для тебя бесполезны.

Вот, что я тебе говорю, и больше не скажу ничего.

Когда Конфуций попрощался с Лао Цзы и пришёл к своим ученикам, он сказал:

Известно, что птицы умеют летать, рыбы - плавать в воде, а животные - бегать. Я также понимаю, что тенетами можно поймать тех, кто бежит, сетями - плавающих, а силками - летающих. Однако если говорить о драконе, я не знаю, как его поймать. Он носится по облакам и поднимается на небо.

Сегодня я видел Лао Цзы. Может он и есть дракон?..

Из вышеприведённой записи Сыма Цяня можно увидеть разницу в глубине мысли обоих философов. Конфуций считал, что мудрость Лао Цзы и его глубокого учения несоизмерима с его собственной. Но так или иначе оба мыслителя - и Лао Цзы, и Конфуций - своим творчеством заложили мощный фундамент для развития философии Древнего Китая на 2 тысячи лет вперёд.

Если в Индии многочисленные философские школы, так или иначе, соотносились с Ведами, то в Китае значимым было противостояние с конфуцианством. Правда, в Индии размежевание на отдельные школы не привело к официальному признанию приоритета какого-либо од­ного из философских направлений, тогда как в Китае конфуцианство во II в. до н. э. добилось официального статуса государственной идеологии и сумело сохранить его до европейского Нового времени. Наряду с конфуцианством наиболее влиятельными в соперничестве «ста школ» (так китайцы в свойственной им форме обозначили активность фило­софской жизни тех времен) были даосизм, моизм и легизм.

В истории философии как науки до сих пор не существует обще­принятого критерия периодизации китайской философии. Можно выделить несколько оснований для ее периодизации.

1. В соответствии с европейской традицией выделения основных эпох выделяется четыре периода развития китайской философии:

древний (XI – III вв. до н. э.);

средневековый (III в. до н. э. – XIX в.);

новейший (с 1919 г. – по настоящее время).

Китайская философия насчитывает более чем два с половиной тысячелетия. К 221 г. до н. э., когда династия Цинь объединила Китай, в стране существовали разные философские течения, причем основными были школы конфуцианского и даосского направлений, возникшие в VI в. до н. э.

Китайскую философию нельзя рассматривать вне специфики иероглифического письма. В китайском языке значение слова в большой степени зависит от контекста. Например, временную форму употребления глагола невозможно определить вне контекста. Более того, отдельные иероглифы отображают целые понятия, которые меняются в зависимости от записанных рядом с ними знаков.

При помощи китайского письма очень удобно выражать комплексные идеи в их взаимосвязи. Однако при помощи иероглифов намного сложнее выстраивать цепочку логических доказательств. Первое впечатление, которое возникает при чтении классического труда по китайской философии, например сборника изречений Конфуция «Луньюй», – это то, что мы имеем дело с сокровищницей мудрости, но никак не с логическим обоснованием тех или иных посылок. Автор учит вас жить в гармонии и благополучии, но не дает рационального обоснования своим советам.

Кроме того, китайское письмо консервативно и едва ли значительно изменилось с тех пор, как был написан первый философский трактат. Западному читателю приходится иметь дело со значительными лингвистическими изменениями. Например, пытаясь понять смысл греческого слова, европеец имеет дело с английским эквивалентом, который, в свою очередь, является переводом с латыни. Китайцу ни с чем подобным сталкиваться не приходится, ибо иероглифы имеют практически то же значение, которое в них вкладывали люди, впервые их написавшие.

Китайскую философию можно охарактеризовать двумя словами: гармония и традиция. Как в даосизме, так и в конфуцианстве красной нитью проходит идея гармонии с природой и всеобщей взаимосвязи. Мудрость черпается именно в этих понятиях, без которых немыслима гармоничная жизнь. В отличие от западной философии, концепции которой базируются на посылке разделения мира и Бога, когда происходящие события обусловливаются высшей волей, китайцы черпают вдохновение в ощущении гармонии происходящего. Даже тогда, когда в ход идут термины небеса или судьба, их употребляют скорее для описания окружающей действительности, а не для выявления некой высшей реальности.

Другой чертой, характеризующей именно конфуцианство, является приверженность традициям и стабильности. Незыблемой нормой поведения становится сыновняя почтительность и святость любого начинания, предпринятого предыдущим поколением. Накопленная в прошлом мудрость берется за.основу, что в свою очередь порождает социальную стабильность и неизменность классовой структуры общества.

В китайской истории, начиная с XIV и кончая началом XX в., социальная жизнь Поднебесной была строго регламентирована, и идеи конфуцианства доминировали в общественном сознании. С приходом коммунистов традиционные ценности объявили феодальными пережитками, и принципы Конфуция были порушены.

Китайский образ мышления представляет собой причудливую „смесь из того, что на Западе называют метафизикой, этикой, социологией, религией и политикой. В сборнике изречений Конфуция вы найдете множество рекомендаций и нравственных поучений, наряду с огромным количеством туманных рассуждений на тему личности и общественного поведения.

Итак, рассмотрим две крупнейшие философские школы Древнего Китая: конфуцианство и даосизм.

Конфуцианство. Конфуцианство – это, прежде всего, морально-этическое уче­ние, пытавшееся ответить на вопросы о том месте, которое каждый человек занимает в мире. Его сущность можно передать при помощи афоризма Конфуция: «Государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном». Основателем конфуцианства был древнекитайский философ Кон­фуций (Кун-фу-цзы, 551 – 479 гг. до н. э.). Огромный вклад в становление этого учения внес последователь Конфуция Мэн-цзы (372 – 289 гг. до н. э.). Основным текстом конфуцианства является «Четверокнижие», включающее сборник речей Конфуция «Лунь юй», а также книги «Мэн-цзы», «Учение о середине» и «Великое учение».

Конфуцианство было консервативным течением, идеализировав­шим прошлое. В его основе лежало два принципа:

все несчастья жизни того времени были следствием того, что люди отсту­пили от традиций, которым следовали предки. А потому, чтобы восста­новить гармонию в государстве, необходимо было вернуться к этим традициям, возродить их;

с точки зрения Конфуция и его последователей идеальное государство должно быть устроено как семья, в которой роли между членами жестко распределены.

Важную роль в философии Конфуция играет учение о Небе как воплощение судьбы и силы, обеспечивающей порядок на земле.

Центральными для конфуцианства являются:

1) понятие «жэнь» (или «чжэн»), кото­рое можно перевести как «гуманность», «человечность», «человеко­любие». Этот принцип можно сформулировать следующим образом: «Не делай другим того, чего не желаешь себе, и помогай им достичь того, чего хотел бы достичь сам». Или в другом переводе: относись к людям так, как ты хотел бы, чтобы они относились к тебе». Конфуций так пояснял это понятие одному из своих учеников: Человеколюбие – это «почтительность, обходительность, правдивость, сметливость, доброта. Если человек по­чтителен, то его не презирают. Если человек обходителен, то его поддерживают. Если человек правдив, то ему доверяют. Если человек сметлив, он добивается успехов. Если человек добр, он может ис­пользовать других»;

2) принцип «ли» – соблюде­ние ритуала (обрядов, порядка, традиций). Он сводился к тому, что человек должен четко следовать нормам, предписываемым ему об­ществом, соблюдать все правила, которые он должен соблюдать. Без этого, с точки зрения Конфуция, нормальное функционирование обще­ства было невозможно. Именно этот принцип позднее стал основ­ным принципом организации жизни китайского общества. Конфуций вкладывал в этот принцип значение, несколько отличающееся от про­стого соблюдения правил этикета. Однако после его смерти, когда конфуцианство стало главенствующей идеологией в Китае, данный прин­цип стали понимать более формально, как следование этикету, а гума­нистические аспекты учения Конфуция отошли на второй план. По мнению Конфуция, гармония в государстве зависит главным образом от воли и поведения властей. Идеал Конфуция – благород­ный государственный муж, который служит примером для всех других людей, поскольку соблюдает ритуалы и подчиняется традиционному укладу жизни. Другими словами, усилия должны быть направлены не на поддержание порядка или построение справедливого общества, а на поддержание существующего порядка вещей, освященного традици­ей. На страницах приписываемого Конфуцию трактата «Лунь юй» («Беседы и суждения») можно найти следующее рассуждение: «Если верхи будут строго следовать правилам ли, то простолюдины не осмелятся не уважать своих господ. Если верхи будут строго соблюдать спра­ведливость, то простолюдины не осмелятся не подчиняться. Если вер­хи будут строго следовать искренности, то простолюдины не осме­лятся говорить неправду. Если этому [все] будут следовать, то про­столюдины, привязав за спину своих детей, поспешат на поля господ работать».

В своем поведении Конфуций стремился реализовать эти принци­пы. Будучи верховным судьей, он всегда разрешал жалобы, с которы­ми к нему обращались в соответствии с традиционными основами общественной жизни. Учение Конфуция в своей основе рационально. Для него было очевидно, что лишь четкое, строго выверенное знание может быть основой для правильного поведения; он полагал, что если человек понимает, как следует жить, он не может не жить правильно. С этой точки зрения очень показательно высказывание Конфуция, которое выражает всю сущность его учения; в нем во главу угла он ставит именно знание и понимание: «В древности, желавшие высветлить свет­лую благодать в Поднебесной, предварительно упорядочивали госу­дарство, желавшие упорядочить свое государство предварительно выравнивали свою семью, желавшие выровнять свою семью предва­рительно усовершенствовали свою личность, желавшие выровнять свою личность предварительно выравнивали свое сердце, желавшие выпра­вить свое сердце предварительно делали искренними свои помыслы, желавшие сделать искренними свои помыслы, предварительно дово­дили до конца свое знание. Доведение знания до конца состоит в выверении вещей».

Даосизм. Даосизм – другое мощное направление древнекитайской мысли. Его основателем считается китайский философ Лао-цзы (или «Старый мастер / философ»). Крупным представителем этого направления считают также мыслителя Чжуан-цзы, жившего в IV веке до н. э.

В основе системы даосизма лежит понятие «дао» («путь») – перво­начало, безличный мировой закон, путь постижения природы и ее закономерностей. Дао – это ничто, начало и конец мира, поскольку все материальные вещи рождаются из небытия, а затем, разрушаясь, опять уходят в небытие. Следовательно, только дао (небы­тие) вечно, все остальное преходяще . Дао – это первичное небытие, которое не имеет имени; называя его, мы превращаем его в бытие. Даосы наделяли дао противоречивыми признаками, т.е. рассматривали как нечто, в чем противоположности становятся тождеством.

Необходимо иметь в виду, что даосизм формировался в значитель­ной степени как оппозиция конфуцианству. Согласно историческому преданию, Лао-цзы, будучи главным хранителем архивов при дворе Чжоу, встречался с Конфуцием и был хорошо знаком с его учением. Одна­ко со временем он разочаровался в китайской государственности и отправился странствовать. И именно это разочарование стало при­чиной того, что он создал учение, которое нашло отражение в припи­сываемой ему книге «Дао дэ цзин » («Книга о Пути и его проявлениях») , созданной в V – IV вв. до н. э.

Указанное противостояние даосизма и конфуцианства находит про­явление в трактовке понятия «дао», которое играет ведущую роль как в философии конфуцианства, так и в философии даосизма. Конфуций рассматривал дао как следование принципам морали, соблюдение тре­бования человеколюбия (жэнь) и совершенствование личности путем упражнения в искусствах: стрельбе из лука, игре на музыкальных инст­рументах, каллиграфии и математике. Другими словами, дао рассмат­ривается в конфуцианстве как социальное явление. Даосизм акценти­рует внимание главным образом на природном аспекте дао, и это вы­ражается в важнейшем положении даосизма: «Следуй естеству всех вещей и не имей в себе ничего личного». Естественность и простота – вот что лежит в основе философии даосизма. Многие из этих идей будут впоследствии развиты многими западными философами.