Государственный синтоизм Двадцатый век внес свои коррективы в традиционные национальные мифы Японии. Правительство страны вынуждено было что-то предпринять для сохранения установленного порядка в сфере вероисповедания. В результате сложился так называемый

Часть третья СИНТОИЗМ – ПУТЬ БОГОВ Пути сияющих Небес далеки: Повернись! О, повернись к тому, что близко! Повернись к своей земной обители, о друг! И постарайся выполнить здесь свой долг. Оми Окура Основан: в доисторические времена.Основатель: неизвестен.Место:

Синтоизм Синтоизм, или синто (япон. – «путь богов»), – древняя религия народов Японии, суть которой в обожествлении явлений природы. Это в полном смысле религия единства человека с природой. Она возникла на основе первобытного культа природы, поклонения родовым и

251. Синтоизм 251. СИНТОИЗМ. Древняя религиозно-философская система в Японии, сформировавшаяся на основе автохтонных, японских верований и практик, окончательно сложившаяся в период проникновения в страну буддизма (VI–VIII вв.). Синто, или каннагара - «Путь богов». Согласно

Введение

При выборе темы реферата, передо мной встала проблема предмета исследования. Кажется, мы уже много знаем о трёх основных религиях мира, поэтому хотелось бы осветить некоторые второстепенные религии, и поэтому моим выбором стал Синтоизм. Меня заинтересовало, кто же такие "Ками" и почему Синтоизм является национальной религией Японии.

Целью данной работы является раскрытие особенностей синтоизма и его роли в японской культуре. Главным составляющим национальной религии японцев являются культ предков (синто) и обожествление духов (ками). Называется эта религия синтоизм. Синтоимзм ("путь богов") - традиционная религия Японии, которая основана на анимистических верованиях древних японцев, объектами поклонения которой являются многочисленные божества и духи умерших. Синтоизм испытал в своём развитии значительное влияние буддизма. С 1868 по 1945гг. синтоизм являлся государственной религией Японии.

Актуальность данной темы состоит в том, что значение Японии на данный момент невероятно велико. Для того чтобы понять японскую культуру, необходимо понять смысл и специфику синтоизма, который является неотъемлемой частью японской культуры.

В своём реферате я рассмотрю два вопроса, такие как:

а.) Синтоизм - религия Японии;

б.) История и мифология синтоизма;

В первом вопросе я хочу рассказать о религии японцев - Синтоизме, а также о его принципах и особенностях.

Во втором вопросе я бы хотел раскрыть его основные исторические этапы, а также рассказать о мифологии синтоизма и о его основных церемониях и ритуалах.

Синто является глубоко национальной японской религией и в каком-то смысле олицетворяет японскую нацию, её обычаи, характер и культуру. Вековое культивирование синто в качестве основной идеологической системы и источника ритуалов привело к тому, что в настоящее время значительная часть японцев воспринимает ритуалы, праздники, традиции, жизненные установки, правила синто в качестве не элементов религиозного культа, а культурных традиций своего народа. Такое положение порождает парадоксальную ситуацию: с одной стороны, буквально вся жизнь Японии, все её традиции пронизаны синтоизмом, с другой - лишь немногие из японцев считают себя приверженцами синто.

Изучение синтоизма очень важно для сотрудников Органов Внутренних Дел. Полиции часто приходится взаимодействовать с людьми данной веры, и поэтому современному полицейскому необходимо знать основные принципы, понятии и, особенности данной религии для правильного и тактичного диалога с приверженцами синтоизма.

Поэтому целью моей работы является раскрыть особенности синтоизма и понять его роль в формировании японской культуры.

синтоизм японский культура верование

Синтоизм - религия Японии

Синто ("путь богов"), синтоизм - национальная политеистическая религия Японии, основанная на тотемистических представлениях древности, инкорпорировавшая культ предков и развившаяся под влиянием буддизма, конфуцианства и даосизма.

Прежде чем начать разбор понятия синтоизма в японской культуре, следует прояснить ряд моментов, связанных с глобальным пониманием мира японцами. Первым момент связан с религиозностью в японской традиции. В этой стране, впрочем, как и в Китае, и в Индии, нет понятия принадлежности только к одной религиозной традиции. Считается нормой, если человек одновременно поклоняется и синтоистским, и буддийским, и даосским божествам. Кроме этого, все возможные и существующие на территории Японии религиозные культы тесно сплетены друг с другом. Так, например, нормой считается поклонение ками, путем прочитывания перед ними буддийских молитв, или использование даосской гадательной практики на синтоистском празднике.

Второй момент касается влияния китайской культуры на японскую. Часто их смешивают или приравнивают друг к другу, описывая как китае- японскую традицию. Хотя такое выражение еще и можно назвать более-менее верным, но, тем не менее, стоит четко разделять эти две позиции. Конечно, китайская культура оказала сильнейшее влияние на японскую традицию (хотя бы иероглифическое письмо), но здесь есть и одно весьма существенной различие. Его философские и религиозные теории носят долговременный характер, в то время как японская традиция, ограниченная островами научилась искать смысл в мгновении, здесь и сейчас. В этом суть и корень их различия, порождающий прочие моменты.

Суть синтоизма состоит в том, что японцы верят в существование ками - божеств, духов, населяющих этот мир. Он был ими создан, как и Японские острова, а император - прямой потомок ками. Поэтому эти мифологические представления сформировали у японцев мнение о Японии, как о священной стране, управляемой священным императором и населенной людьми, находящимися в особых отношениях с ками.

Религия синто выросла на основе древних религиозных воззрений японцев, особенно того комплекса верований и обрядов, который был связан с обожествлением сил природы - культом ками, но при этом синтоизм достаточно свободно впитывал в себя китайские и буддийские влияния. Постепенно синтоизм объединил в своем учении этические положения конфуцианства, магический календарь и связанные с ним верования даосизма, а также философские концепции и обрядовую практику буддистов. Как уже говорилось, само слово "синто" буквально означает "путь множества ками (духов или божеств)", и обычно эти ками либо способствовали возникновению различных природных феноменов, либо сами выступали в формах естественной природы. Могущество ками, будучи силой, пребывающей одновременно за пределами и внутри этого мира, считалось заключенным в различных объектах окружающей природы. Природа это не творение рук Божьих, а она сама зачастую изображается носительницей божественного начала. Ками традиционно рассматриваются и как сила, стоящая за ландшафтом, и как сила политического единства государства с его населением. Синтоизм - это образ жизни в соответствии с верой в ками. Отдельные японские семьи и целые деревни, представлявшие собой сообщество нескольких совместно живущих семей, почитали местных ками в качестве подателей благодати, освящающих занятия земледелием (особенно выращивание риса) и другие аспекты их совместного проживания, а император, как олицетворение власти и государственности, каждый сезон выполнял определенные обряды, способствующие распространению благодати ками на все население Японии.

Одной из характерных особенностей синтоизма являются очень тесные и близкие взаимоотношения, существующие между ками и людьми. В сущности, ками могут даже сливаться с людьми, примером чего выступает божественная личность императора или святые основатели новых религиозных движений. Ками существуют повсюду, наполняя собой окружающий ландшафт и населяя человеческие дома. Ками характеризуются не только святостью, но и чистотой, поэтому люди, прежде чем приблизиться к ками, должны пройти обряд очищения, который можно провести и дома, и в святилище, и на улице. Как правило, ками никак не обозначаются (статуя или изображение), они просто подразумеваются, а в особых случаях синтоистские священнослужители прибегают к специальным предписанным молитвам (норито), чтобы призвать ками к месту собрания верующих и передать им силу, исходящую от ками. Дом, в котором живет японская семья, сам по себе является священным местом, чему отчасти способствует и присутствие в нем ками. По традиции, в центральной части дома располагалась специальная полка, называвшаяся камидана ("полка ками"). Здесь устраивалось миниатюрное святилище синтоистского типа, где каждое утро и каждый вечер совершались приношения пищи. Таким символическим способом в доме обеспечивалось присутствие ками, к которым можно было обратиться за помощью и защитой.

Судя по ранним литературным текстам, японцы древности числили умерших в одном мире с живыми. К умершим своим соплеменникам они относились, как уходившим в какой-то иной мир, куда для сопровождения умерших должны были следовать окружавшие их люди и предметы. Те и другие изготавливались из глины и в обилии погребались вместе с покойным (эти керамические изделия называют ханива).

Объектами синтоистского культа являются как предметы и явления природы, так и души усопших, включая души предков - покровителей семей, родов, отдельных местностей. Верховным божеством ("ками") синтоизма считается Аматэрасу Омиками (Великая священная богиня, сияющая на небе), от которой, согласно мифологии синто, ведет свое происхождение императорская фамилия. Главная специфическая особенность синтоизма - глубокий национализм. "Ками" породили не людей вообще, а именно японцев. Они самым интимным образом связаны с японской нацией, отличающейся вследствие этого уникальным характером.

В синто сохранились и продолжают жить древнейшие формы верований, такие, как магия, тотемизм, фетишизм. В отличие от многих других религий синто не может назвать своего конкретного основателя - человека или божество. В этой религии отсутствуют чёткие различия между людьми и ками. Люди, согласно синто, произошли непосредственно от ками, живут в одном мире с ками и могут переходить в разряд ками после смерти, поэтому синто не обещает спасения в каком-то ином мире, а идеалом считает гармоничное существование человека с окружающим миром, в духовной среде.

Ещё одной особенностью синто является множество ритуалов, сохранившихся практически без изменений на протяжении веков. В тоже время догматика синто занимает по сравнению с ритуалом весьма незначительное место. В начале в синто не было никаких догм. Со временем под влиянием заимствованных с континента религиозных учений отдельные священнослужители пытались создать догматы. Однако в результате возник лишь синтез буддийских, даосских и конфуцианских идей. Они существовали независимо от религии синто, основным содержанием которой до настоящего времени остаются обряды.

В отличие от других религий синто не содержит моральных установок. Место представлений о доброте и зле здесь занимают понятия чистого и нечистого. Если человек "запачкался", т. е совершил нечто неподобающее, он должен пройти через ритуал очищения. Действительным грехом синто считается нарушение мирового порядка - цуми, и за подобный грех человеку придется платить после смерти. Он отправляется в Страну Мрака и там ведёт тягостное существование в окружении злых духов. Но развитого учения о загробном мире, аде, рае или Страшном Суде в синто нет. Смерть рассматривается как неизбежное затухание жизненных сил, которые затем возрождаются вновь. Синтоистская религия учит, что души умерших находятся где-то неподалёку и ничем не отгорожены от мира людей. Для последователя синто все основные события происходят в этом мире, который рассматривается как лучший из миров.

От приверженца этой религии не требуется ежедневных молитв и частых посещений храма. Вполне достаточно участия в храмовых праздниках и исполнения традиционных обрядов связанных с важными событиями жизни. Поэтому сами японцы нередко воспринимают синто как совокупность национальных обычаев и традиций. В принципе ничто не мешает синтоисту исповедать другую религию или даже считать себя атеистом. И всё-таки исполнение обрядов синто неотделимо от повседневной жизни японца с момента его рождения до самой смерти, просто в большинстве своём обряды не рассматриваются как проявление религиозности.

В Японии насчитывается около 80 тыс. синтоистских святилищ (дзиндзя), в которых отправляют обряды свыше 27 тыс. священнослужителей (каннуси). В то время как крупные храмы обслуживают десятки каннуси, на несколько десятков мелких приходится по одному священнослужителю. Большинство каннуси сочетает служение синтоизму с мирскими занятиями, работая в качестве учителей, служащих местных муниципалитетов и других учреждений. Дзиндзя, как правило, состоит из двух частей: хондэн, где хранится предмет, символизирующий объект культа (синтай), и хайдэн - зал для молящихся. Обязательным атрибутом дзиндзя служит устанавливаемая перед ним арка П-образной формы - тории.

Главным источником доходов крупных храмов служат традиционные новогодние паломничества, когда количество посетителей каждого из них колеблется от сотен тысяч до миллионов. Солидную прибыль приносит и торговля амулетами, заклинаниями, предсказаниями судьбы. При этом одни из них "специализируются" на предотвращении дорожных катастроф, другие "уберегают" от пожаров, третьи "обеспечивают" сдачу экзаменов в учебные заведения и т. п. Внушительный доход синтоистскому духовенству приносят и находящиеся в ведении храмов залы для свадебных церемоний.

Синтоистский культ отправляется не только в дзиндзя. Его объектом может быть любой предмет, "святость" которого обозначается сплетенной из рисовой соломы веревкой - симэнава. Во многих семьях имеются домашние алтари - камидана, в которых объектами почитания служат таблички с именами предков.

Синтоистский обряд начинается с очищения, заключающегося в омовении водой рта и рук. Его обязательным элементом является чтение обращенных к божеству молитв. Завершается обряд ритуалом, в ходе которого каннуси и верующие выпивают по глотку рисовой браги, что символизирует вкушение "вместе с божеством" сделанных ему подношений.

С 1868 по 1945 гг. синтоизм являлся государственной религией Японии. Основы синтоизма заложены в мифологии синтоизма.

Древние синтоистские мифы сохранили свой, собственно японский вариант представлений о сотворении мира. Согласно ему первоначально существовали два бога, точнее, бог и богиня, Идзанаги и Идзанами. Однако не их союз породил всё живущее: Идзанами умерла, когда попыталась родить первенца, божество огня. Опечаленный Идзанаги хотел было спасти жену из подземного царства мёртвых, но неудачно. Тогда ему пришлось обходиться одному: из левого его глаза родилась богиня солнца Аматэрасу, потомкам которой было суждено занять место императоров Японии.

Пантеон синтоизма огромен, причем его рост, как это было и в индуизме или даосизме, не контролировался и не ограничивался. Со временем на смену первобытным шаманам и главам родов, отправлявшим культы и обряды, пришли специальные жрецы, каннуси ("ведающие духами", "хозяева ками"), должности которых были, как правило, наследственными. Для отправления обрядов, молитв и совершения жертвоприношений сооружались небольшие храмы, многие из которых регулярно перестраивались, возводились на новом месте чуть ли не каждые двадцать лет (считалось, что именно такой срок духам приятно находиться в стабильном положении на одном месте).

Синтоистский храм делится на две части: внутреннюю и закрытую (хондэн), где обычно хранится символ ками (синтай), и наружный зал для молений (хайдэн). Посещающие храм заходят в хайдэн, останавливаются перед алтарем, бросают в ящик перед ним монетку, кланяются и хлопают в ладоши, иногда произносят при этом слова молитвы (это можно и про себя) и уходят. Раз или два в году при храме бывает торжественный праздник с богатыми жертвоприношениями и пышными богослужениями, шествиями и паланкинами, в которые на это время из синтая переселяется дух божества. В эти дни жрецы синтоистских храмов в своих ритуальных облачениях выглядят весьма парадно. В остальные же дни они посвящают своим храмам и духам немного времени, занимаются будничными делами, сливаясь с простыми людьми.

В интеллектуальном отношении, с точки зрения философского осмысления мира, теоретических абстрактных конструкций, синтоизм, как и религиозный даосизм в Китае, был недостаточным для энергично развивающегося общества. Неудивительно поэтому, что проникший с материка в Японию буддизм довольно быстро занял ведущие позиции в духовной культуре страны.

Этнографические данные свидетельствуют о существовании стойкого поверья, что душа умершего могла отлететь недалеко и ненадолго, поэтому покойного не сразу считали мертвым. Его пытались оживить с помощью магии - "усмирения" или "призывания души" (тамасидзумэ, тамафури) . Итак, сокрытый мир умерших, мир предков оказывался невидимой частью мира живущих и не был отделен от них непроницаемой стеной.

Важно также отметить что, своей спецификой обладает японское искусство, сформировавшееся под влиянием китайской культуры и искусства, синтоизма, основанного на культе природы, рода, императора как наместника бога, буддийского иррационализма и художественных форм Индии. Эта специфика четко выявляется при сопоставлении искусства Европы и Япониц. Строфы Алкея, сонаты Петрарки, изваяния Праксителя и Микеланд-жело совершенны по форме, которая гармонирует с духовностью содержания. В них нет ничего лишнего, добавление к ним хотя бы одного штриха ведет к утрате воплощенного в них мировосприятия художника. Главная цель европейских художников, скульпторов, поэтов -- создание идеала красоты, основанного на принципе "человек -- мера всех вещей". Иная цель у японских поэтов, живописцев, каллиграфов и мастеров чайной церемонии. Они исходят из принципа "природа -- мера всех вещей". В их творчестве лишь угадывается истинная красота, красота природы, в нем заключен шифр Вселенной. В процессе постижения красоты природы как конкретной данности возникает своеобразная эстетическая интуиция, позволяющая человеку постичь глубинные основы бытия.

Да. Синтоизм оказал немалое влияние на искусство в Японии. Так, например, в древней Японии символами божества были природные объекты и явления, где, по глубокому убеждению японцев, живут духи:

Вершины удивительно красивых гор, из-за которых поднимается и за которые прячется солнце;

Грозные тайфуны, сметающие всё на своем пути;

Глицинии, дарящие непревзойдённые цветовые каскады;

Бездонные глубины морей, пугающие и одновременно влекущие к себе;

Водопады необыкновенной красоты, словно подарок небес.

Всё это синтоизм превратил в объекты поклонения и обожествления. Именно здесь кроется главная отличительная особенность синтоизма от других религий: не простое одушевление природы, но её обожествление.

СИНТО (в Японии) - ПУТЬ БОГОВ - КАМИ: всё в природе одушевлено, а значит, - наделено святостью.

Не надо путать СИНТО с ДАО, возникшим в Китае в 6 в. до н.э. ДАО -ПУТЬ ПРИРОДЫ, всеобщий закон природы, глубокая основа всех вещей, праотец всего сущего, общий Путь развития человека через слияние с природой, с окружающей жизнью.

Несмотря на похожесть, СИНТО И ДАО весьма различаются. Обожествление природы в Японии происходило более выражено, чем в других странах Востока. Отсюда и отношение к ней было более тонким, трепетным и возвышенным.

Обожествление естественных природных форм и стихий в период синтоизма привело к созданию первых алтарей - своеобразных скульптурных композиций, где роль сакрального (священного) монумента исполнял гигантский камень в центре расчищенной площадки. Часто эта площадка была окаймлена морскими валунами или скалами (ивасака), в центре которых находились один или несколько камней (ивакура), перетянутых по всему "божественному челу" соломенным жгутом (симэнава). Попытка представить божество в виде естественных природных объектов была началом зарождения первых ландшафтных композиций в древней Японии. Они стали не только объектами поклонения, но и объектами эстетического созерцания. Эти первые каменные группы, рождённые обрядами синтоизма, представляли собой ни что иное, как отдалённые прообразы японских садов, первые символические ландшафты Японии.

Отсюда становится ясным особое отношение в Японии к камню, его значению при создании садов. И сегодня камень для любого японца - живое существо, в котором присутствует божественный дух.

Таким образом, в первом вопросе я раскрыл понятие "Синтоизм", рассмотрел его основные принципы и особенности, также я узнал, кто такие "ками" и какую роль они играют в синтоизме. Также я рассмотрел влияние синтоизма на искусство Японии.

Зарождение синто-буддийского синкретизма датируют VI веком, временем правления принца Сётоку, когда японцы активно заимствовали материковые культурные ценности, а вместе с ними и буддизм. В VII веке для проповедования буддизма, чтения и переписывания буддийских сутр использовались священные места традиционной японской религии синто -- горы или леса, которые отождествлялись с синтоистскими божествами. Под влиянием материковой буддийской архитектуры и идеи чествования божества в замкнутом пространстве, в Японии стали строится первые синтоистские святилища, которые считались «домами» или «дворцами» божеств. В VIII веке, во времена культуры Тэмпё, которая имела ярко выраженный буддийский характер, в среде буддийских монахов возникла концепция обращения японских божеств в буддизм, в связи с чем около синтоистских святилищ начали сооружаться буддийские «присвятилищные монастыри». Таким образом, сложилась атмосфера гармоничного формального сосуществования синтоизма и буддизма.

Процесс синкретизма сопровождался ассимиляцией японских божеств и включением их в буддийский пантеон. В X веке буддийские мыслители выдвинули идею, что эти божества являются местными «времменными эманациями» «основных субстанций» будд, которые приходят в мир ради спасения человечества. Соответственно, синтоистские божества -- это те же самые индийские будды и бодхисаттвы, только известны под японскими именами. Например, богиня солнца Аматэрасу Омиками провозглашалась воплощением Будды Вайрочаны, а божества святынь Кумано или Ацута -- бодхисаттвами.

Уже первоначальное объединение синтоизма в единую общегосударственную религию происходило под сильным влиянием буддизма, проникшего в Японию в VI--VII веке. Поскольку буддизм был весьма популярен у японской аристократии, было сделано всё для того, чтобы не допустить межрелигиозных конфликтов. Сначала ками были объявлены покровителями буддизма, позже некоторых ками стали ассоциировать с буддийскими святыми. В конечном итоге сложилось представление о том, что ками, как и люди, могут нуждаться в спасении, которое достигается в соответствии с буддийскими канонами.

На территории храмовых комплексов синто стали размещать буддийские храмы, где проводились соответствующие обряды, буддийские сутры читались и непосредственно в синтоистских святилищах. Особенно влияние буддизма стало проявляться начиная с IX века, когда буддизм стал государственной религией Японии. В это время в синтоизм было перенесено множество элементов культа из буддизма. В святилищах синто стали появляться изображения будд и бодхисатв, начали отмечаться новые праздники, заимствовались детали ритуалов, ритуальные предметы, архитектурные особенности храмов. Появились смешанные синто-буддийские учения, такие как санно-синто и рёбу-синто, рассматривающие ками как проявления буддийского Вайрочаны -- «будды, пронизывающего всю Вселенную».

В идейном отношении влияние буддизма проявилось в том, что в синто появилась концепция достижения гармонии с ками через очищение, под которым понималось устранение всего лишнего, наносного, всего того, что мешает человеку воспринимать окружающий мир таким, какой он есть на самом деле. Сердце человека, который очистился, подобно зеркалу, оно отражает мир во всех его проявлениях и становится сердцем ками. Человек, обладающий божественным сердцем, живёт в гармонии с миром и богами, а страна, где люди стремятся к очищению, благоденствует. При этом, с традиционным для синто отношением к ритуалам, на первое место ставилось реальное действие, а не показное религиозное рвение и молитвы:

«Можно сказать, что человек обретёт согласие с божествами и Буддой, если сердце его будет прямым и спокойным, если сам он будет честно и искренне уважать тех, кто выше его, и проявлять сострадание к тем, кто ниже его, если он будет считать существующее существующим, а несуществующее -- несуществующим и принимать вещи такими, какие они есть. И тогда человек обретёт защиту и покровительство божеств, даже если он не совершает молитв. Но если он не прям и не искренен, небо покинет его, даже если он будет молиться каждый день».

Индийская и китайская цивилизации на протяжении веков оказывали немалое воздействие на соседние страны и народы. И хотя это влияние имело разносторонний характер, а на периферии упомянутых двух мощных культурных центров ощущалось знакомство и с индуизмом, и с конфуцианством, и даже с даосизмом, все-таки важнейшим компонентом религиозной традиции, который распространился наиболее широко, был буддизм. В частности, это видно на примере Японии.

Япония во многих отношениях страна уникальная и удивительная. Врожденная вежливость, более искрен-йяя и менее церемонная, нежели в Китае,- и рядом с ней острый меч самурая, смелость, отвага и готовность к самопожертвованию которого могут быть поставлены лишь рядом со слепым фанатизмом воинов ислама. Редкое трудолюбие в сочетании с обостренным чувством чести и глубокой, до смерти, преданности патрону, будь то император, сюзерен, учитель или глава процветающей фирмы. Необычайное, даже для изысканного Востока, чувство прекрасного: скромность и просто* fa, лаконизм и необыкновенное изящество одежды, убранства, интерьера. Умение отрешиться от суеты повседневности и найти душевный покой в созерцании спокойной и величественной природы, в миниатюре представленной в маленьком, глухо огороженном дворике и камнями, мхом, ручейком и карликовыми соснами... Наконец, удивительная способность заимствовать и усваивать, перенимать и развивать достижения иных народов и культур, сохраняя при этом свое, национальное, своеобразное, японское.

Хотя археология свидетельствует о довольно глубокой древности обитания человека на японских островах, возникновение там развитого земледельческого, неолита и первые шаги цивилизации городского типа, относятся к сравнительно позднему времени, примерно к рубежу нашей эры. Первым императором, легендарным основателем японского государства, считается великий Дзимму, "потомок" богини солнца Аматэрасу, который жил где-то на рубеже III-IV вв. и от которого ведут свое происхождение императоры Японии - тэнно (небесный государь), или микадо.

Синтоизм. Сложный процесс культурного синтеза местных племен с пришлыми заложил основы собственно японской культуры, религиозно-культовый аспект которой получил наименование синтоизма. Синто ("путь духов")- обозначение мира сверхъестественного, богов и духов (ками), которые издревле почитались японцами. Истоки синтоизма восходят к глубокой древности и включают в себя все присущие первобытным народам формы верований и культов - тотемизм, анимизм, магию, культ мертвых, культ вождей и т. п. Древние японцы, как и другие народы, одухотворяли окружавшие их явления природы, растения и животных, умерших предков, с благоговением относились к посредникам, осуществлявшим связь с миром духов,- к магам, колдунам, шаманам. Позже, уже испытав влияние буддизма и многое переняв от него, первобытные синтоистские шаманы превратились в жрецов, отправлявших обряды в честь различных божеств и духов в специально для этого сооружавшихся храмах.

Древнеяпонские источники VII-VIII вв.- Кодзики, Фудоки, Нихонги - позволяют представить картину верований и культов раннего, добуддийского синтоизма. Видную роль в нем играл культ мертвых предков-духов во главе с клановым первопредком удзи-гами, символизировавшим единство и сплоченность членов рода. Объектами почитания были божества земли и полей, дождя и ветра, лесов и гор. Как и другие древние народы, земледельцы Японии торжественно, с обрядами и жертвоприношениями, отмечали осенний праздник урожая и весенний - пробуждение природы, К умиравшим своим соплеменникам они относились как к уходившим в какой-то иной мир, куда для сопровождения умерших должны были следовать окружавшие их люди и предметы. Те и другие изготовлялись из глины и в обилии погребались вместе с покойными (эти керамические изделия называются ханива).

Древние синтоистские мифы сохранили свой, собственно японский вариант представлений о сотворении мира. Согласно ему, первоначально существовали два бога, точнее, бог и богиня, Идзанаги и Идзанами. Однако не их союз породил все живущее: Идзанами умерла, когда попыталась родить первенца, божество огня. Опечаленный Идзанаги хотел было спасти жену из подземного царства мертвых, но неудачно. Тогда ему пришлось обходиться одному: из левого его глаза родилась богиня солнца Аматэрасу, потомкам которой было суждено занять место императоров Японии.

Пантеон синтоизма огромен, причем его рост, как это было и в индуизме или даосизме, не контролировался и не ограничивался. Со временем на смену первобытным шаманам и главам родов, отправлявшим культы и обряды, пришли специальные жрецы, каннуси ("ведающие духами", "хозяева ками"), должности которых были, как правило, наследственными. Для отправления обрядов, молитв и совершения жертвоприношений сооружались небольшие храмы, многие из которых регулярно перестраивались, возводились на новом месте чуть ли не каждые двадцать лет (считалось, что именно такой срок духам приятно находиться в стабильном положении на одном месте).

Синтоистский храм делится на две части: внутреннюю и закрытую (хондэн), где обычно хранится символ ками, талисман (синтай), и наружный зал для молений (хайдэн). Посещающие храм заходят в хайдэн, останавливаются перед алтарем, бросают в ящик перед ним монетку, кланяются и хлопают в ладоши, иногда произносят при этом слова молитвы (это можно и про себя) и уходят. Раз или два в году при храме бывает торжественный праздник с богатыми жертвоприношениями и пышными богослужениями, шествиями с паланкинами, в которые на это время из синтая переселяется дух божества. В эти дни жрецы синтоистских храмов в своих ритуальных облачениях выглядят весьма парадно. В остальные же дни они посвящают своим храмам и духам немного времени, занимаются будничными делами, сливаясь с простыми людьми.

В интеллектуальном отношении, с точки зрения философского осмысления мира, теоретических абстрактных конструкций, синтоизм, как и религиозный даосизм в Китае, был недостаточным для энергично развивающегося общества. Неудивительно поэтому, что проникший е материка в Японию буддизм довольно быстро занял ведущие позиции в духовной культуре страны.

Буддизм в Японии. Проникнув в Японию в середине VI в., учение Будды оказалось оружием в острой политической борьбе знатных родов за власть. Уже к концу VI в. эта борьба была выиграна теми, кто сделал ставку на буддизм. Буддизм распространился в Японии в форме Махаяны и немало сделал для становления и упрочения там развитой культуры и государственности. Принеся с собой не только индийскую философскую мысль и буддийскую метафизику, но также и традиции китайской цивилизации (буддизм пришел в основном через Китай), учение Будды способствовало оформлению в Японии административно-бюрократической иерархии и некоторых принципиальных основ системы этики и права. Заслуживает внимания, что в этой сфере не было сделано акцента, как то было в Китае, на безусловный Авторитет мудрости древних и на ничтожность отдельной личности перед мнением и традицией коллектива в Целом. Напротив, уже в "Законе 17 статей", опубликованном в 604 г., содержалась статья десятая, из которой явствовало, что у каждого человека могут быть свои мнения и убеждения, представления о правильном и мудром, хотя при этом все-таки следует действовать, сообразуясь с волей большинства. В этой статье как бы в зародыше видны важные отличия, предопределившие - вместе с рядом других факторов - иную внутреннюю структуру и иные политические судьбы Японии по сравнению с Китаем, чьей цивилизации она столь многим обязана.

Иными словами, в рамках древнеяпонской цивилизации буддийские нормы, даже подвергшиеся китаизации и конфуцианизации, оказались более крепкими, и именно они сыграли существенную роль в сложении основ японской культуры. Уже с VIII в. влияние буддизма стало определяющим и в политической жизни страны, чему способствовал институт инке, согласно которому император еще при жизни обязан был отречься в пользу наследника и, став монахом, управлять страной в качестве регента.

Быстро росло количество буддийских храмов: в 623 г. их стало, по данным хроники Нихонги, 46. В конце VII в. был издан специальный указ об установлении алтарей и изображений будд во всех официальных учреждениях. В середине VIII в. было принято решение о строительстве гигантского храма Тодайдзи в столице Нара, причем центральное место в храме заняла 16-метровая фигура будды Вайрочана, золото для покрытия которой собирали по всей Японии. Буддийские храмы стали исчисляться тысячами. В Японии нашли свою вторую родину многие школы-секты буддизма, в том числе и не уцелевшие либо пришедшие в упадок на материке.

Буддизм и синтоизм. Секта Кэгон, оформившаяся в набравшая силу в VIII в., превратила принадлежавший ей столичный храм Тодайдзи в центр, претендовавший на объединение всех религиозных направлений, в том числе и на сближение, синтез буддизма с синтоизмом. Опираясь на принцип хондзи суйдзяку, сущность которого сводилась к тому, что синтоистские божества - это все те же будды в их очередных перерождениях, секта Кэгон заложила основу так называемого ребусинто ("двойной путь духов"), в рамках которого буддизм и синтоизм, некогда враждовавшие, должны были слиться в единое целое. Это движение имело определенный успех. Японские императоры официально обращались к синтоистским богам и храмам с просьбой оказать помощь в сооружении Тодайдзи и возведении статуи Вайрочана. Они заявляли также, что считают своим долгом поддерживать и буддизм, и синтоизм. Некоторые почитаемые ками (примерно так же, как и даосские божества в Китае) удостаивались статуса бодисатвы. Буддийские монахи нередко принимали участие в синтоистских празднествах и т. п.

Особый вклад в сближение буддизма и синтоизма внесла секта Сингон (санскр. "мантра"), распространившаяся в сравнительно позднее время из Индии и почти неизвестная в Китае (кроме Тибета). Основатель, секты Кукай (774-835) сделал основной акцент на культ будды Вайрочана, воспринимавшегося в рамках этого учения как символ космической Вселенной. Через причастность к космосу и космической графической системе Вселенной (мандала) с изображением различных будд и бодисатв на ней человек приобщался к буддийской Символике и обретал надежду на просветление и спасение. Обилие будд и бодисатв и магически-символическая связь с ними, многие мистические ритуалы секты Сингон позволили сблизить буддизм и синтоизм, отождествить синтоистские божества, олицетворявшие силы природы, с космическими силами и буддами буддизма.

Знеся важнейший вклад в ребусинто, секта Сингон объявила главных японских ками аватарами различных будд и бодисатв, в том числе Аматэрасу - аватарой будды Вайрочана. Синтоистские божества гор тоже стали рассматриваться как воплощения будд, и именно это учитывалось при строительстве там крупных буддийских монастырей. Даже во многих синтоистских храмах заправляли буддийские монахи. Только два важнейших, в Исэ и Идзумо, сохраняли свою независимость. С течением времени эту независимость стали активно поддерживать и японские императоры, видевшие в синтоизме опору своего влияния. Но это было уже связано с общим ослаблением роли императоров в политической жизни страны.

Буддизм при регентах и сегунах. С IX в. значение политической власти императоров уходит в прошлое. Функции регента-правителя оказываются в руках представителей аристократического дома Фудзивара, на женщинах из которого были обязаны из поколения в поколение жениться императоры. При регентах Фудзивара значение буддизма становится еще большим. Он превращается в государственную религию. Не только императоры, как это бывало в прошлом, но и регенты, и все их виднейшие чиновники к концу жизни становились монахами, но не выпускали из своих рук бразды правления. Центр административного руководства переместился в буддийские монастыри, так что буддийское духовенство сосредоточило в своих руках огромную власть. За монастырские должности шла активная борьба, причем клан Фудзивара ревниво следил за тем, чтобы все высшие должности в монастырских сангхах доставались его членам. Естественно, это вело к резкому возрастанию политических и экономических позиций буддийских монастырей, особенно принадлежавших к наиболее влиятельным и активным сектам, как, например, Тэндай с центральным монастырем на горе Хиэй (Энрякудзи), который порой не подчинялся приказам властей и требовал себе все новых привилегий.

Ослабление клана Фудзивара стало заметным уже с X в., а в 1192 г. военачальник из клана Минамото по имени Еритомо взял власть в стране и объявил себя сегуном (полководцем-предводителем). Воины-дружинники нового правителя Японии, получили свою долю земель и богатства и составили основу нового сословия, сыгравшего немалую роль в истории страны,- сословия самураев. Весь период сёгуната, длившийся долгие века, буддизм продолжал быть основной опорой власти. Одиа-кб в нем происходили важные изменения. Ушли в прошлое власть императора и централизованно-административное правление из монастырей, характерное для периода регентства. На передний план вышли феодальные князья и их вассалы-самураи. Силы феодальной децентрализации с трудом сдерживались вооруженной мощью сегунов. В изменившейся ситуации изменился и буддизм. На смену старым сектам пришли новые, влияние которых сохранилось в стране и поныне.

Во-первых, это секта Дзёдо (кит. Цзинту, "Чистая земля", т. е. амидизм) с культом Западного рая и его владыки будды Амитабы. Основатель ее в Японии Хо-нэн (1133-1212) счел необходимым упростить вероучение буддизма, сделать его более доступным для простого народа и для этого ввел заимствованную им из китайского амидизма практику бесчисленного повторения одного только слова "Амида", что должно принести верующему спасение. Фраза "Наму Амида буцу" ("О, будда Амитаба!") превратилась в мистическое заклинание, повторявшееся до 70 тыс. раз в сутки. И это распространялось по стране как эпидемия. Люди верили в столь простой путь к спасению, подкреплявшийся совершением добродетельных поступков - перепиской сутр, жертвованием на храмы, на буддийские скульптуры и изображения и т. п. И хотя со временем эта эпидемия улеглась, а сам кульх Амиды принял более спокойные формы, количество последователей амидизма в стране не уменьшилось, скорей возросло (ныне, по некоторым данным, их насчитывается почти 20 млн.).

Во-вторых, большую популярность в Японии приобрела секта Нитирэн, названная по имени ее основателя (1222-1282), который так же, как и Хонэн, стремился упростить и очистить буддизм. В центре поклонения в секте Нитирэн оказался не Амитаба, а сам великий Будда. И не нужно было стремиться к Западному раю и неведомой "Чистой земле": Будда был вокруг, во всем, в том числе и в тебе самом. Рано или поздно он в любом, даже самом обиженном и угнетенном, проявит себя. Нитирэн был нетерпим к другим сектам, обвиняя их в различных грехах и суля их приверженцам пребывание в аду, но его учение поддерживалось многими обездоленными. Правда, это не придало ему революционности: в отличие от средневекового Китая буддизм в Японии редко становился знаменем восставшего крестьянства. Более того, Нитирэн твердо провозгласил, что религия должна служить государству, и это впоследствии было высоко оценено японскими националистами.

Третьей и, пожалуй, наиболее известной (если и не самой популярной) новой сектой японского буддизма стало учение дзэн. Дзэн-буддизм - это такая же японская реакция на индо-буддизм и проявление японского национального духа в буддизме, как прототип его, чань-буддизм-олицетворение всего китайского в буддизме. Дзэн проник в Японию из Китая на рубеже XII-XIII вв. в обеих его модификациях, северной и южной. Однако наибольшее развитие получила южная школа, страстный проповедник идей которой, Догэн, внес некоторые существенные изменения в ее принципы. Так, Догэн, в Отличие от китайской традиции южной ветви чань, уважал авторитет Будды, сутр и своего учителя.

Это нововведение Догэна сыграло важную роль в дальнейших судьбах секты дзэн в Японии. Она осталась эзотерической, как и чань в Китае. Однако возможности и влияние ее в Японии оказались неизмеримо более широкими. Во-первых, признание авторитета учителя способствовало упрочению определенных традиций. Укрепился институт инка, означавший признание учителем; мастером того, что ученик достиг просветления, сатори. Тем самым мастер как бы санкционировал право ученика на наследование авторитета учителя, традиций его школы. Во-вторых, школы при дзэнских монастырях стали очень популярны. Суровость и жесткость воспитания палочная дисциплина, психотехника и самоконтроль, стремление приучить человека настойчиво добиваться цели и быть готовым ради нее на все - это в дзэнской системе воспитания импонировало сословию самураев с его культом меча и готовности умереть за господина. Естественно поэтому, что дзэн-буддизму охотно покровительствовали сегуны.

Дзэн-буддизм с его принципами и нормами во многом определил кодекс самурайской чести, "путь воина, (бусидо). Мужество и верность, обостренное чувство достоинства и чести (не "лицо" образованного китайского конфуцианца, но именно честь воина-рыцаря,: оскорбление которой смывается лишь кровью), культ самоубийства во имя чести,и долга (не только мальчики в школах, но и девочки из самурайских семей спе" циально обучались этому искусству: мальчики - делать харакири, девочки - закалываться кинжалом), философия фатализма в сочетании с фанатичной преданностью патрону, а также уверенность в том, что славное имя доблестно павшего будет светиться и почитаться поколениями в веках,- все это,. вместе взятое, вошедшее в понятие бусидо и оказавшее огромное влияние на японский национальный характер, во многом было воспитано японским дзэн-буддизмом.

Фанатизм и готовность к самопожертвованию, воспитывавшиеся в самураях дзэн-буддизмом, отличались от фанатизма воинов ислама, которые шли на смерть во имя веры, ожидая вознаграждения за это на том свете. Ни в синтоизме, ни в буддизме концепции вечного блаженства на том свете не существовало. И вообще духовная ориентация японской, культуры, как и китайской, оказавшей на нее в этом смысле немалое влияние, была посюсторонней. Не о загробном блаженстве и посмертной жизни, а о достойной смерти и высоком месте в памяти живых мечтали шедшие на смерть самураи. Это отношение к смерти как естественному концу, как к закономерной судьбе каждого, к нормальной смене одного состояния другим (с перспективой возвращения в старое состояние жизни, но уже в новом перерождении) в немалой степени было стимулировано буддизмом, в том числе дзэн-буддизмом.

Эстетика дзэн. Буддизм и особенно дзэн оказали огромное влияние на развитие различных сторон японской национальной культуры, и прежде всего на воспитание чувства прекрасного. Специалисты не раз отмечали, что японский буддизм и буддисты склонны к гедонизму, к получению удовольствий, к вкушению радостей жизни в гораздо большей степени, нежели то вообще свойственно этому учению и его последователям. Видимо, посюсторонняя ориентация японской культуры, заметная с глубокой древности и санкционированная нормами синтоизма, оказала в этом смысле влияние и на буддизм. Конечно, это влияние не следует преувеличивать. Тенденции к гедонизму сурово пресекались воспитанием, в первую очередь в дзэнских школах. Однако своеобразный синтез внутреннего, веками воспитанного умения восхищаться и наслаждаться радостями жизни" и красотой бытия и внешнего, стимулированного официальными нормами буддизма стремления к строгости и самоограничению породили крайне своеобразную эстетику. Суровая строгость и церемонность порождали умение найти скрытую красоту во всем, везде и всегда. Искусство интерьера, умение подчеркнуть линию в одежде, наконец, изысканное, годами воспитываемое умение расположить один-единственный цветок так, что от этого украсится и осветится все помещение (икэбана) - все это результат многовекового развития буддийской эстетики, главным образом эстетики дзэн.

Японская живопись и литература несут на себе отчетливое влияние принципов все той же эстетики дзэн: на свитках изображены бескрайние просторы, полные символики образы, дивная красота линий и очертаний; стихи с их недосказанностью и многозначительными намеками отражают все те же принципы, нормы и парадоксы дзэн-буддизма. Еще более зримо влияние эстетики дзэн на архитектуру Японии, на строгую красоту ее храмов и домов, на редкое умение, даже искусство возведения ландшафтных садов и небольших парков, домашних двориков. Искусство разбивки таких дзэн-садов и дзэн-парков достигло в Японии виртуозности. Миниатюрные площадки умением мастера-садовника превращаются в наполненные глубокой символикой комплексы, свидетельствующие о величии и простоте природы: буквально на нескольких десятках квадратных метров мастер устроит и каменный грот, и нагромождение скал, и ручеек с мостом через него, и многое другое. Карликов вые сосны, пучки мха, разбросанные каменные глыбы, песок и ракушки дополнят пейзаж, который с трех сторон всегда будет закрыт от внешнего мира высокими глухими стенами. Четвертая стена - это дом, окна-двери которого широко и свободно раздвигаются, так что по желанию легко можно превратить сад как бы в часть комнаты и тем самым в буквальном смысле слова слиться с природой в центре большого современного города. Это - искусство, и оно стоит немалого...

Эстетика дзэн в Японии заметна во всем. Она и в принципах самурайских состязаний по фехтованию, и в технике дзю-до, и в изысканной чайной церемонии (тяною). Эта церемония представляет собой как бы высший символ эстетического воспитания, особенно для девушек из зажиточных домов. Умение в уединенном садике в специально для этого сооруженной миниатюрной, беседке принять гостей, удобно усадить их (по-японски- на циновке с поджатыми под себя разутыми ногами), по всем правилам искусства приготовить ароматный зеленый или цветочный чай, взбить его специальным веничком, разлить по крохотным чашечкам, с изящным поклоном подать - все это является итогом чуть ли не университетского по своей емкости и длительности, обучения (с раннего детства) курса японской дзэнской вежливости.

Вообще вежливость - одна из характерных черт японцев. Едва ли ее можно отнести только за счет дзэнской самокультивации, хотя сдержанность и доетоинст-во, изящество вежливости японцев наталкивают на мысль о том, что и здесь дзэнская эстетика сказала свое веское слово. Удивительно, но даже в рамках бусидо беспощадный меч всегда уживался рядом с красотой изысканностью и любовью. Любовь - хотя и не рыцарская, наподобие средневековой европейской, но в чем-тд все-таки близкая ей,- играла в жизни японского народа немалую роль. Это не конфуцианско-китайская любовь к старшему, к мудрецу, к родителям. Это и не близкая к чувственному наслаждению и сексуальной технике любовь-кама индийцев. Это любовь возвышенная, готовая к самопожертвованию, порой сводящая к себе чуть ли не весь смысл жизни. Японская история изобилует примерами двойного самоубийства любящих, не имевших возможности соединиться. И хотя эти трагедии не, породили в японской литературе произведений, равных по силе и социальной значимости шекспировской повести о Ромео и Джульетте, авторитетные специалисты, в том числе и японцы (как, например, X. Накамура), полагают, что любовь в японской жизни и в японской поэзии обладает, редкой для Востока силой и значимостью, равноправием чувства и позиций обеих сторон, и что в этом, возможно, одна из причин, облегчивших японцам восприятие многих сторон западной культуры.

Конфуцианство в Японии. Японская культура отлична от китайско-конфуцианской и еще в одном аспекте. Если в Китае почти абсолютно господствовал конформизм, имевший лишь слабые отдушины в виде даосизма и буддизма, то в Японии он был значительно слабее. За индивидом предполагалось право решать, определять и быть преданным той идее и тому патрону, которые им самим избраны. Правда, выбор делался обычно лишь раз - за этим вступала в силу практика верности до гроба и готовности умереть за идею или господина. Но право выбора, пусть однократного, не для всех и не всегда, в принципе все-таки существовало.

Более близка китайско-конфуцианской японская традиция в сфере культа предков и генеалогического древа. Конечно, той глубины этого культа, какая была в Китае, Япония не знала. Однако культивировавшиеся в среде самураев доблести и достоинства во многом были связаны с их происхождением (черта, более сближающая самураев с европейским рыцарством, чем с китайскими нормами культа предков), а это, в свою очередь, требовало поддержания генеалогического древа и почитания в соответствии с нормами синтоизма покойных предков. И здесь, безусловно, китайская конфуцианская традиция оказала свое воздействие.

Это, равно как и общая тенденция культурных заимствований из Китая, сыграло свою роль в том, что в Японии со временем получило немалое развитие конфуцианство. Первые конфуцианские тексты и изложенные в них нормы конфуцианской морали и образа жизни стали известны в Японии очень давно, практически одновременно с буддизмом. Но вначале они в Японии широкого распространения не получили; на передний план в качестве официальной идеологии вышел буддизм, который поддерживался и древними императорами, и сменившими их регентами из дома Фудзивара, и сегунами различных сменявших друг друга кланов.

Только в XVII в., когда сегуны из клана Токугава (1603-1867) сумели пресечь децентрализаторские тенденции японских феодалов и железной рукой вновь объединить страну под своей властью, когда руководимая ими буддийская церковь превратилась в низовую административную базу для удержания населения в повиновении, сложилась благоприятная обстановка для интенсивного проникновения конфуцианства в Японию. Сегуны рассчитывали на то, что реформированное Чжу Си неоконфуцианство сумеет дать им в руки дополнительную возможность укрепить свою власть. Конфуцианские идеалы преданности власть имущему, почитания старших и неизменного сохранения статус-кво казались подходящими для этого. Усилиями ряда проповедников чжусианское неоконфуцианство стало быстро распространяться в Японии.

Методы некоторых из проповедников заслуживают внимания. Вот Ямадзаки Ансаи (1618-1682). Отданный на воспитание в монастырь, он, проявив строптивость, оказался перед перспективой быть изгнанным. Пригрозив, что подожжет монастырь, он напугал настоятеля и был оставлен. Когда Ямадзаки вырос, остепенился и, успешно овладев основами буддизма, стал монахом, он познакомился с конфуцианскими текстами. Учение Конфуция в чжусианской трактовке показалось ему истиной, и Ямадзаки стал активно проповедовать идеи конфуцианства, пытаясь сочетать заповеди Конфуция и Мэн-цзы с духом самурайского патриотизма и с нормами древнего синтоизма. Типично в стиле дзэнских мастеров он ставил перед своими учениками задачу-коан: в Японию вторглось китайское войско во главе с Конфуцием и Мэн-цзы. Как бы вы поступили? Пораженные ученики молчат: воспитанные в духе патриотизма, они понимают необходимость дать отпор. Но кому? Конфуцию?! Ответ Ямадзаки прост и поучителен: вы идете в бой, одолеваете врага и берете в плен Конфуция и Мэн-цзы, которым после пленения отдаете все полагающиеся им как великим мудрецам почести. Таким образом, соблюдены нормы патриотизма и оказано глубочайшее уважение великим мудрецам.

Конфуцианство и синтоизм. Ямадзаки Ансаи, как и другие японские конфуцианцы, стремился сочетать конфуцианские принципы с нормами синтоизма. Он выдвинул теорию, согласно которой неоконфуцианское ли (не старое "ли" Конфуция, т. е. церемонии, ритуал, а иное, неоконфуцианское - великий принцип, всеобщий порядок)- это и есть та божественная сила природы, которая проявляет себя через посредство всех традиционных "восьми миллионов" синтоистских ками во главе с великой Аматэрасу. Толчок в сторону сближения неоконфуцианства с синтоизмом имел в условиях XVIII-XIX вв. немалый политический смысл. Культ древности и великих идеалов прошлого, изучение истории Японии, истоков ее культуры способствовали своеобразному возрождению синтоизма, укреплению его норм во всех сословиях, и прежде всего в самурайстве с его склонностью к идеям величия предков и преданности господину. Постепенно этот культ, переработанный сквозь призму конфуцианского отношения к правителю, к государю, все более определенно стал относиться именно к японскому императору - прямому потомку великой Аматэрасу, единственному законному правителю Японии.

Показательно, что под этим углом зрения переосмысливалось и само конфуцианство. Краеугольным камнем его доктрины был, например, тезис о гэ-мин - смене мандата, владение которым находилось в прямой зависимости от степени добродетельности императора и смена которого освящала характерный для истории Китая принцип смены династий. В Японии, где императорская династия была лишь одна и где принцип преданности господину был возведен в ранг наивысшей добродетели, тезис о гэ-мин оказался неприемлем. Здесь даже возникла легенда, согласно которой любой корабль, перевозивший из Китая в Японию текст трактата "Мэн-цзы"_ (в нем с наибольшей полнотой был сформулирован принцип добродетельности государя, включавший право народа выступить против недобродетельного правителя и свергнуть его, неизменно терпел крушение. Боги не желали осквернять японскую землю подобными идеями!

С конца XVIII в. в Японии все заметней усиливался культ императора. В противовес поддерживавшемуся сегунами буддизму многие феодалы проводили реформы, способствовавшие уничтожению влияния буддийских храмов и упрочению норм синтоизма, проимпера-торские тенденции которого были теперь сильно укреплены идеями и концепциями неоконфуцианства. Власть сегунов и влияние буддизма в стране ослабевали.

Культ императора и расцвет национализма. Накануне новой эры буржуазного развития Япония все теснее сплачивалась вокруг фигуры божественного тэнно, микадо, символизировавшего ее высшее единство, ее далеко идущие притязания явно националистического характера. Начало этой эре было положено реставрацией Мэйдзи (1868), вернувшей всю полноту власти в стране императору и давшей толчок быстрому развитию Японии.

Анализ причин, позволивших Японии весьма быстро перенять и использовать новейшие достижения капиталистического способа производства, выходит за пределы данной работы. Однако следует заметить, что японцы традиционно не видели в самом факте заимствования полезных нововведений ничего зазорного и унизительного для себя. В отличие от таких мощных цивилизаций с многотысячелетними пластами традиционной культуры, как Китай и Индия, Япония не обладала инерцией консервативного традиционализма, что, видимо, сыграло свою важную роль. Придя к власти в. 1868 г., молодой император Муцухито решительно взял курс на слом старой системы сёгуната и в борьбе с ней счел за благо опереться на то новое, что могло быть взято с запада.

Капиталистический путь развития Японии уже впервые 30-40 лет наглядно проявил свои преимущества: одержав победу в русско-японской войне 1904-1905 гг., Япония показала миру свою силу и влияние. Победа в этой войне вызвала в стране мощную волну национализма, опиравшегося на искусственно возрождавшийся синтоизм.

Синтоизм стал официальной государственной идеологией, нормой морали и кодексом чести. На синтоистские принципы опирались императоры, возродившие и резко усилившие культ богини Аматэрасу: не только в главных храмах, но и в каждом домашнем алтаре японца (камидан) отныне должно было находиться изображение богини, превратившейся в символ японского национализма. Синтоистские нормы лежали з основе патриотизма и преданности императору (не родине, а личности!) японских самураев, из рядов которых во время второй мировой войны черпались кадры самоубийц-камикадзе. Наконец, на древние синтоистские мифы о сотворении мира, богине Аматэрасу, императоре Дзйм-му опиралась официальная японская пропаганда в своих националистических претензиях: великая Ямато (древнее название страны) призвана создать "Великую Азию" и осуществить принцип хаккоитиу ("восемь углов под едной крышей", т. е. объединение мира под властью Японии и японского императора, потомка богини Аматэрасу).

Неудивительно, что за первую половину XX в. влияние синтоизма в стране резко возросло. Возникло множество новых очень популярных в стране храмов, значительная часть которых была посвящена павшим в борьбе, в войне (особенно известным генералам типа Ноги) - их, по синтоистской традиции, считали героями, божествами, очищенными смертью за императора от всех прижизненных грехов и даже преступлений. Вначале, после реставрации Мэйдзи, возрождение синтоизма сопровождалось антибуддийскими акциями - слишком уж связан был буддизм в памяти людей с периодом сёгуната.

Однако буддизм оказался достаточно стойким и умело приспособившимся, а указ 1889 г. о свободе вероисповеданий помог ему выжить и даже сохранить свое влияние в массах. Это с особенной силой сказалось после поражения Японии в 1945 г.

Новая религиозная ситуация в Японии. Разгром Японии во второй мировой войне означал закат синтоизма как государственной идеологии, воспитывавшей милитаризм и национализм, культ императора и "великой Японии". Синтоизм не исчез, но характер его сильно изменился. Культ богини Аматэрасу стал частным делом японского императора и окружающих его высших особ, так что государственный смысл его постепенно исчез. Резко упало и значение культа аристократических предков, генеалогических линий, патриотических традиций самурайства. Фактически потеряло свое значение в новых условиях послевоенной Японии все сословие самураев. И хотя отдельные случаи харакири во имя патриотических националистических идеалов время от времени будоражат Японию, как и другие примеры традиционного героизма и преданности воинскому долгу и приказу,- время японского национализма и культа императора ушло в прошлое. Современная Япония с ее могущественным промышленным и высоким научным и культурным потенциалом уже не нуждается для упрочения своего авторитета в мире в лозунгах прошлого.

Однако прошлое не умирает легко, даже в сильно изменившихся обстоятельствах. Индустриальная, до предела модернизированная и вестернизованная страна стремительных темпов экономического роста, современных автомашин и транзисторов, бетонных громад строений и сложных проблем борьбы за чистый воздух и обеззараживание природной среды, Япония демонстрирует завидное умение сочетать традиции прошлого с запросами сегодняшнего дня, причем так, чтобы наследие прошлого целенаправленно использовалось для смягчения болезненных последствий господства системы капитализма с его безжалостной погоней за наживой, отчаянным духовным кризисом, отчуждением личности. Религиозно-культурные традиции прошлого играют активную роль в создании оптимальной для новой капиталистической Японии социально-политической и социально-психологической структуры. Известно, например, сколь большую роль играет фактор лояльности и личной преданности служащих той или иной фирме: в современной Японии в фирму вступают лишь раз (только один выбор!) и остаются в ней до старости. Едва ли можно усомниться в традиционности этого принципа, восходящего к кодексу чести самураев. Имеет ли этот принцип значение? Безусловно. Фирма так же заинтересована в лояльности и преданности служащих (речь идет о служащих, об аппарате фирмы, т. е. о тех "самураях", на которых традиционно и уверенно всегда опирались крупные японские феодалы), как и служащие ("самураи с портфелями", как их подчас именуют), чей статус повышается от выслуги лет, заинтересованы в сохранении своего места в фирме. Этот же принцип характерен и для партий, политических организаций, системы администрации и т. п.: не случайно в правящей либерально-демократической партии Японии так много фракций, сплоченных вокруг определенной личности (а не вокруг определенной идеи или направления в политике).

Ярко выраженная корпоративность и преданность корпорации в лице ее вождя - заметная, но далеко не единственная характерная черта японской культуры, уходящая корнями в прошлое. Другая существенная черта - тенденция к заимствованию и синтезу, к перениманию и усвоению чужого опыта, чужих идей. Многовековая практика усвоения всего полезного вошла, что называется, в плоть и кровь современной Японии.

Стремление сохранить восходящие к прошлому нормы жизни - естественная реакция любого общества в период его энергичной трансформации. В Японии этот процесс протекает, насколько можно судить, в достаточно-оптимальной форме. Вежливость, церемоний (например, чайная), воспитанное веками дзэн-буддийской самотренировки стремление к сосредоточенности, сдержанности, внутреннему самоуважению - все это проявляется и в условиях жестких, бесчеловечных вещных связей капиталистического общества. Этому способствует и деятельность современных религиозных сект, умело приспособившихся к новой обстановке.

Многочисленные новые секты, корнями, как правило, уходящие в старый японский буддизм (реже - в синтоизм), очень разнообразны и противоречивы по форме, обрядовой стороне, целям и установкам. Однако всех их объединяет и нечто общее, современное, прежде всего- подчеркнутая практичность, прагматичность, целесообразность. Мистика, и без того игравшая в жизни японцев незначительную роль (хотя порой и немаловажную - вспомним амидизм), ныне почти незаметна - ее место прочно заняли трезвый подход к жизни и, главное, умение утешить, прийти на помощь в трудный момент, войти в доверие, помочь облегчить душу, почувствовать себя среди своих, среди друзей и единомышленников.

Такая установка неплохо оправдывает себя на практике. Сбитый с толку, попавший в жестокий водоворот индустриального капиталистического общества вчерашний крестьянин, еще не привыкший к ритмам города (как в общем-то и горожанин), не всегда способен разобраться в том, что происходит, дать верную политическую оценку событиям и перспективам. Кроме того, гораздо больше, чем к суровой истине, человек в подобных обстоятельствах стремится к утешению, пусть иллюзорному, но приносящему успокоение, вселяющему надежды. И современные секты хорошо учитывают это: не на том свете, а сейчас, здесь, на грешной земле, они пытаются дать утешение нуждающимся в нем людям, помочь им, окружить их заботой и вниманием. Неудивительно, что количество сект и влияние их на человека в современной Японии растет, а наиболее известные из них становятся мощной социально-политической силой.

Секта Сока-гаккай. Формально эта секта, основанная в 1930 г. на базе учения школы Нитирэн, может считаться буддийской. Однако на деле она, как и подавляющее большинство новых сект и учений религиозного толка в Японии,- доктрина, синтетически переработавшая з себе нормы синтоистской морали и японского образа жизни, заповеди и догматы буддизма и даже некоторые принципы конфуцианства. Сока-гаккай - это своего рода символ религиозных норм и религиозно-культурных традиций в современной Японии. А поскольку именно эта секта приобрела за последние годы в стране наибольшее влияние, на ее примере, можно проследить, как трансформируются и приспособляются древние восточные религии к условиям высокоразвитого капиталистического индустриального общества с его изменившимся образом жизни, иными формами социальной структуры, духовного общения и т. п.

Религиозно-культовая основа секты (особенно после того, как ее ритуальным центром стал главный храм ортодоксального направления школы Нитирэн - Тайсэ-кидэи) опирается па священную мандалу этого храма. Мандала, графические очертания и символика которой принадлежат, по преданию, самому Нитирэну, считается обладающей чудодейственной силой: если иметь при себе копию мандалы и произнести соответствующее заклинание - это вернейший способ обеспечить спасение, просветление и даже земное процветание. Массовые службы в храме Тайсэкидзи, когда толпы сторонников секты в многоголосом хоре произносят заклинание, сопровождая его шуршанием четок (с их помощью фиксируется количество произнесенных заклинаний), производят весьма впечатляющее воздействие и являются своего рода кульминацией ритуально-культового единства членов секты. Приобщение к святости и сверхъестественным возможностям вне этих действий совершается при помощи широко распродаваемых в храме копий мандалы: каждая семья, обладающая копией, почти автоматически зачисляется в члены секты. На этом ритуальная сторона деятельности секты практически заканчивается - ни радений, ни исступленных молитв, ни отдачи себя божеству или стремления слиться с ним в Сока-гаккай, как и в других современных японских сектах, нет. В остальных своих проявлениях это весьма светская и вполне земная, посюсторонняя организация, ставящая своей целью объединить страждущих и сплотить их под знаменем несколько утопической идеи "третьей цивилизации".

Сторонники и активисты секты очень упорны и настойчивы в стремлении обратить максимальное количество людей в свою веру. Они ищут тех, кто споткнулся в жизни, кто не уверен а себе, кому не удалось достичь цели, кто попал в беду и т. д. В этом сторонники секты не оригинальны: любая религиозная группа спешит дать утешение прежде всего тем, кто острее других в нем нуждается. Агитация секты, забота и помощь активистов общества, заинтересованных в приобретении новых членов, делают свое дело - люди вступают в Сока-гаккай. Вербовщики же оцениваются по результатам их рвения: престиж их и место в обществе зависят от количества приобщенных ими к секте неофитов.

С усилением влияния секты к ней стали тянуться многие, включая молодежь, так что ныне Сока-гаккай превратилась в мощную и влиятельную организацию. Хотя генетически и внешне она является, прежде всего религиозной сектой, на деле это сейчас уже серьезная политическая и социально-культурная сила, которая чутко реагирует на быстро меняющиеся потребности и запросы общества. Одну программу она предлагает ищущей молодежи, другую - стремящимся к спортивным успехам, третью - людям искусства, творческой интеллигенции, четвертую - политикам, социальным реформаторам.

Секта строго организована с соблюдением замещения по конкурсу должностей в системе централизованной иерархии. Любой желающий, сдав серьезный экзамен, имеет шансы стать ассистентом; следующая степень- помощник преподавателя; далее - преподаватель, помощник доцента, доцент, помощник профессора, профессор. Невзирая на академическую терминологию, иерархия достаточно жестка. Вся власть сосредоточена в руках небольшой группы высшего руководства ("профессоров"), нередко проявляющей идущую еще от Нити-рэна нетерпимость к соперничающим идеологическим течениям. Сока-гаккай имеет собственную политическую партию Комэйто, располагающую в парламенте десятками депутатов. В настоящее время политическая и социальная активность секты направлена в сторону борьбы за удовлетворение требований масс городского населения, за демократические преобразования и ориентирована на высшие идеалы мира, гуманизма, возрождения духа и т. п., что подчас приводит ее к союзу елевыми силами.

Кроме Сока-гаккай в современной Японии есть и иные секты, крупные и мелкие, располагающие миллионами членов. И хотя членство это не определяет поведения японца полностью, оно все же ориентирует его, и в этом - серьезное влияние сект на жизнь страны.