Митрополит Иларион (Алфеев)

Главное таинство Церкви

По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси КИРИЛЛА.

Предисловие

В сравнительно недавнее время, когда в нашей стране господствовал государственный атеизм, Церковь называли местом, куда приходят неудачники, сломленные жизнью, или престарелые люди, которые, не найдя своего утешения в жизни земной, ищут его в каких-то иллюзорных представлениях о жизни будущей. О Церкви в те времена было принято говорить как о месте, призванном удовлетворять «религиозные потребности» людей. К счастью, в настоящее время этот навязанный стереотип уходит из сознания нашего народа, и все возрастающее число людей осознают, что Церковь – не просто бюро религиозных услуг, а нечто гораздо большее: Церковь – это место встречи между человеком и Богом, встречи, которая происходит через богослужение, молитву и участие в церковных Таинствах.

Тем не менее все еще для очень многих людей остается непонятым и даже неприемлемым таинственный, мистический, чудесный аспект христианства, церковности. Многие готовы признать, что существует Бог как некое абстрактное начало. Многие готовы считать себя православными, отождествить себя с Православной Церковью, даже время от времени заходить в храм, ставить свечку, участвовать в тех или иных обрядах. Но гораздо меньше людей, готовых пройти путь христианской жизни до конца, готовых поверить во все, чему учит Церковь, готовых увидеть, почувствовать и пережить то духовное преображение, которое происходит с человеком, вовлеченным в таинственную жизнь Церкви.

С самых первых шагов в Церкви человек встречается с этим мистическим словом «Таинство». В церковном понимании слово «Таинство» неизменно связано с тайной изменения, происходящего под воздействием благодати Святого Духа. Таинства являются основой церковной жизни. Из них три основополагающие: Крещение – Таинство вступления в Церковь, исповедь – Таинство нашего очищения от грехов и Причащение – Таинство нашего соединения со Христом.

Таинство Причащения, или святая Евхаристия (то есть благодарение), это «Таинство таинств» Православной Церкви, ее сердцевина, основа и фундамент, без которого немыслимо ее существование. Главным содержанием Евхаристии, совершаемой во время Божественной Литургии, является преложение, то есть изменение хлеба и вина в Тело и Кровь Христа и принятие их верующими.

В этой книге мне хотелось бы рассказать о Святой Евхаристии, познакомить читателя с историей этого Таинства и современной практикой его совершения в Церкви, по возможности раскрыть глубинный смысл Божественной Литургии как центра жизни христианина на основании творений отцов Церкви, исследований современных богословов и своего собственного многолетнего опыта совершения Евхаристии.

Тайная вечеря – Евхаристия – Божественная Литургия

Хлеб и вино в Ветхом Завете

Таинство Евхаристии с первых дней жизни Церкви занимает центральное место в жизни христианской общины. Церковь выросла из Евхаристии и зиждется на Евхаристии. Евхаристия – сердцевина жизни христианской Церкви, ее стержень и опора. Евхаристия древнее Священного Писания Нового Завета, всех догматических и канонических церковных установлений.

Первая Евхаристия была совершена Христом на Тайной вечере, то есть прощальном ужине, который Он устроил для ближайших учеников накануне своего ареста, страданий и крестной смерти.

Евхаристия была совершена на хлебе и вине. Хлеб и вино относятся к древнейшим и наиболее универсальным символам. В Ветхом Завете хлеб – символ пищи, насыщения, а значит, и символ жизни; вино – прежде всего, символ радости: «И вино веселит сердце человека, и хлеб сердце человека укрепит» (Пс. 103:15). Хлеб есть дар Божий: обилие хлеба означает благословение Божие в награду за праведность (Пс. 36:25; 131:15) и трудолюбие (Притч. 12:11). Недостаток хлеба (Иер. 5:17; Иез. 4:16; Плач 1:11), или хлеба и вина (Плач 2:12), является наказанием, посылаемым Богом за грехи. Бог наделяет пророка Елисея чудесным даром умножать хлеб (4 Цар. 4:42–44); этим же даром будет обладать Христос (Мф. 14:15–21). Спаситель заповедует ученикам молиться о хлебе насущном (Мф. 6:11), в то же время напоминая им, что Отец Небесный знает обо всех нуждах человека (Мф. 6:25–32). В отличие от Иоанна Крестителя (Лк. 1:15; Мф. 11:18), Христос употребляет вино (Мф. 11:19; Лк. 7:34); на браке в Кане Галилейской Он претворяет воду в вино (Ин. 2:1 – 10).

В качестве элементов богослужебного культа хлеб и вино известны уже в Ветхом Завете. Мелхиседек, царь Салимский, который был «священником Бога Всевышнего», выносит навстречу Аврааму хлеб и вино (Быт. 14:18): в христианской традиции Мелхиседек воспринимается как прообраз Христа, а хлеб и вино – как прообраз Евхаристии. «Хлебы предложения» находились в иерусалимском Храме на золотом столе (3 Цар. 7:48); рядом с хлебами стоял сосуд с вином (Числ. 4:7). «Хлебы возношения» были частью жертвенного ритуала: они приносились в жертву Богу вместе с агнцами (Лев. 23:17–18). Вино также использовалось в качестве одного из элементов жертвоприношения (Исх. 29:40; Лев. 23:13; Числ. 15:5, 10; 28:7, 14; Ос. 9:4).

В христианской Церкви хлеб и вино с самого начала были основными элементами евхаристического богослужения. Для Евхаристии должно употребляться чистое виноградное вино, в которое добавляется вода. В практике Русской Православной Церкви вино для Евхаристии употребляется только красное, притом, как правило, сладкое (десертное). В некоторых других Поместных Православных Церквах используются также розовые и белые вина. В Католической Церкви принято для Евхаристии употреблять белое вино. Употребление красного вина обычно объясняют его внешним сходством с человеческой кровью, однако такое сходство не требуется ни святоотеческой традицией, ни каноническими предписаниями. Более существенным фактором, чем цвет вина, является его качество: вино должно быть без примесей. Недопустимо поэтому употребление для Евхаристии тех сортов вина, в которых присутствуют спирт, сахар, ароматические добавки.

Некоторые раннехристианские секты (эвиониты, энкратиты, маркиониты, манихеи, акварии и др.) практиковали совершение Евхаристии на хлебе и воде, однако Церковь решительно отвергла такую практику. Церковные каноны запрещают совершение Евхаристии на ягодных и фруктовых соках, однако в некоторых исключительных случаях отклонения от правила допускались.

Тайная вечеря

О первой Евхаристии, совершенной Христом на Тайной вечере, повествуют все четыре Евангелия и апостол Павел в своем послании к христианам Коринфа: «Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть новый завет в Моей Крови, сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание. Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете» (1 Кор. 11:23–26).

Тайная вечеря, совершенная Христом вместе с учениками, по внешнему ритуалу являлась древнееврейской пасхальной вечерей. Эта трапеза представляет собой семейный ужин, совершавшийся 14 нисана. Основным блюдом пасхальной трапезы является агнец, то есть ягненок, «без порока, мужеского пола, однолетний»: он должен быть запечен на огне и съеден всеми членами семьи с пресным хлебом и горькими травами.

Первая пасхальная трапеза была совершена евреями перед исходом из Египта, этим был обусловлен ее походный характер. Поэтому вкушать во время трапезы надо «с поспешностью»: члены семьи должны быть препоясанными и обутыми, с посохами в руках. Пасхальное празднование после вечери должно продолжаться семь дней, в течение которых в домах не должно быть квасного хлеба.

После исхода из Египта пасха становится воспоминанием об исходе как самом славном и священном событии из истории Израиля.

На Тайной вечере сначала была совершена традиционная ветхозаветная пасха. Но если обычный пасхальный ужин был семейной трапезой, то в Тайной вечери участвовали ученики Христа – не родственники Его по плоти, а та семья, которая потом вырастет в Церковь. В этот вечер, вслед за ветхозаветной пасхой, Христос совершает новую пасху – таинство Евхаристии. Новая пасха была вправлена в формат пасхальной вечери, содержавшей воспоминание об исходе Израиля из Египта, однако ее основным смысловым фокусом стало распятие и воскресение Христа. И Спаситель заповедал ученикам совершать пасху не в воспоминание об исходе, а в воспоминание о Нем (Лк. 22:19; 1 Кор. 11:24) и вместо агнца был Он Сам, приносящий Себя в жертву «как непорочного и чистого Агнца, предназначенного еще прежде создания мира» для спасения людей (1 Пет. 1:19–20). Во время Вечери Христос претворил хлеб и вино в Свое Тело и Кровь, причастив учеников и заповедав им совершать это таинство в Его воспоминание.

И жалко бывает покидать алтарь, и трудно бывает спускаться с небес на землю, от возвышенных переживаний Литургии к "заботам века сего". Рассказывают, что в конце XIX века в Петербурге жил священник, у которого была комнатка над алтарем храма: отслужив Литургию, он поднимался туда по подвесной лестнице, которую забирал с собою; лишь через два-три часа он вновь спускался в храм для общения с народом. Большинство из нас, священнослужителей XXI века, позволить себе такую роскошь не могут. И все же вполне понятны мотивы, двигавшие этим священником, который, вероятно, стремился продлить сладость предстояния Богу, продлить ту неземную тишину и покой, которые входят в душу при совершении Божественной Евхаристии.

Литургия есть "общее дело", и она, безусловно, требует присутствия и активного участия мирян. Православная практика не знает частных Литургий, которые бы священник совершал наедине с собой (как это весьма распространено в Католической Церкви). Вся структура Литургии предполагает наличие общины, которая, наравне со священником, является совершителем Литургии. Это община не "зрителей", но участников, чье участие в Литургии заключается прежде всего в причастии Святых Христовых Таин. Справедливо отмечалось многими (в том числе с особенной настойчивостью о. Александром Шмеманом), что чинопоследование Литургии верных вообще не предполагает наличия в храме молящихся, но не причащающихся, и что современная практика, при которой причащаются те, кто подготовились, тогда как прочие довольствуются пассивным присутствием в храме, не соответствует практике Древней Церкви.

Я полностью согласен с теми, кто считает, что практику Древней Церкви следует возродить и что мирянам надо позволять причащаться за каждой Литургией. При этом правила, касающиеся подготовки к причащению, должны быть одинаковыми для мирян и для духовенства. Когда для духовенства устанавливаются одни нормы, а для мирян другие, это мне представляется несправедливым и противоречащим смыслу Литургии, на которой все - и епископ, и священник, и мирянин - предстают перед Богом и предстоят Богу в равном достоинстве, или, лучше сказать, в равном недостоинстве. Ибо "никтоже достоин от связавшихся плотскими похотьми и сластьми приходити или приближитися" к причащению Святых Христовых Таин. Но еще преподобный Иоанн Кассиан Римлянин говорил:

Мы не должны устраняться от причащения Господня из-за того, что сознаем себя грешными. Но еще более и более надобно поспешить к нему для уврачевания души и очищения духа, однако же с таким смирением духа и веры, чтобы, считая себя недостойными принятия такой благодати, мы желали более уврачевания наших ран. А иначе и однажды в год нельзя достойно принимать причащение, как некоторые делают... оценивая достоинство, освящение и благотворность Небесных Таин так, что думают, будто принимать их должны только святые и непорочные; а лучше бы думать, что эти таинства сообщением благодати делают нас чистыми и святыми. Они подлинно выказывают больше гордости, нежели смирения, как им кажется, потому что, когда принимают их, считают себя достойными принятия их. Гораздо правильнее было бы, если бы мы со смирением сердца, по которому веруем и исповедуем, что мы никогда не может достойно прикасаться Святых Тайн, в каждый воскресный день принимали их для врачевания наших недугов, нежели... верить, что мы после годичного срока бываем достойны принятия их.

Активное участие мирян в Литургии предполагает и возможность для них отвечать на возгласы священника и слышать слова так называемых "тайных" молитв, в частности, молитву анафоры. В современной церковной практике эти молитвы, как правило, читаются священником про себя, что во-первых создает дополнительную преграду между священником и паствой, а во-вторых - и это главное - окрадывает молящихся, так как основное содержание Литургии проходит мимо них. Мне приходилось слышать много аргументов в защиту практики тайного чтения молитв: говорят, в частности, что нельзя, чтобы эти молитвы слышали непосвященные, случайно зашедшие в церковь люди; ссылаются на "тайную дисциплину" (disciplina arcana), существовавшую в Древней Церкви. Все эти аргументы мне представляются неубедительными. Так называемые "тайные" молитвы изначально не были тайными: предстоятель читал их во всеуслышание. Думаю, и в наше время верующие должны иметь право слышать эти молитвы целиком, а не только их заключительные придаточные предложения, обозначающие, что молитва прочитана, но не дающие ни малейшего представления о ее содержании ("яко да под державою Твоею всегда храними", "победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще", "Твоя от Твоих Тебе приносяще" и пр.). По крайней мере, вслух следует читать молитву анафоры, в которой заключена вся суть Литургии.

Служение Литургии - творческий акт, в который вовлечена вся полнота Церкви. Текст Литургии всегда один и тот же, но каждая Литургия дает возможность пережить его по-новому, а следовательно и заново пережить встречу с живым Богом.

Многое при совершении Литургии зависит от священнослужителей. Очень часто Литургия бывает "украдена" у верующих из-за поспешного или небрежного совершения ее священником. Служение Литургии, вне зависимости от того, совершается ли оно архиереем в кафедральном соборе или священником в сельском храме, должно быть неспешным и величественным. Все слова Литургии должны произноситься с возможной тщательностью, внятно и отчетливо. Очень важно, чтобы священнослужитель молился вместе с общиной, а не произносил механически слова, давно утратившие для него новизну и свежесть. Недопустимо привыкание к Литургии, восприятие Литургии как чего-то будничного, обыденного, даже если она совершается ежедневно.

В служении Литургии недопустима театральность, актерство, искусственность. Священнослужитель, кроме того, не должен открыто выражать свои эмоции , чувства, переживания, не должен своим служением привлекать внимание к себе, дабы основное внимание верующих было всегда обращено не на него, а на истинного совершителя Литургии - Христа. Сказанное относится и к диаконам, которые в некоторых случаях превращают богослужение в театр, используя все богатство своих голосовых и актерских данных для того, чтобы произвести большее впечатление на публику. Роль диакона в Литургии чрезвычайно важна: он призывает общину к молитве и призван создавать молитвенное настроение, а не разрушать его.

Укажу на одну особенность православной Литургии: в ходе ее совершения устанавливаются трогательные, теплые и доверительные отношения между предстоятелем (будь то епископ или священник) и диаконом. "Помолися о мне, владыко святый", "Помяни мя, владыко святый" - с этими словами диакон неоднократно обращается к предстоятелю в ходе Литургии. "Да исправит Господь стопы твоя", "Да помянет тя Господь во Царствии Своем", - отвечает ему предстоятель. Принимая от предстоятеля благословение или подавая ему тот или иной священный предмет, диакон всегда целует ему руку; начиная или заканчивая священнодействие, кланяется ему. Все эти действия - не просто остатки древнего "церковного протокола". Они имеют иконный характер, символизируя те отношения абсолютного доверия и любви, которые существуют между людьми в Царстве Небесном и которые должны существовать между теми, кто живет в Боге. Кроме того, эти действия подчеркивают иерархический характер Церкви, в которой, по учению Ареопагита, божественные "исхождения" и "светолития" переходят от высших к низшим: от ангелов к человекам, от священников к диаконам, от клириков к мирянам. Наконец, почтение, оказываемое во время богослужения предстоятелю как совершителю Евхаристии, как бы замещающему Самого Христа, сродни тому, которое оказывается священным изображениям: честь, воздаваемая образу-священнослужителю, восходит к Первообразу-Христу.

Чинопоследование Литургии не усваивает определенных функций сослужащему духовенству: основными действующими лицами всегда являются предстоятель, диакон и община (которую в наше время обычно "озвучивает" хор). Этим отчасти объясняется естественное желание каждого священнослужителя самому совершать Божественную Литургию. Но не только этим. Жажда самостоятельного служения Литургии объясняется тем, что в ходе ее совершения особые, доверительные отношения устанавливаются между предстоятелем и Самим Богом. Суть этих отношений описать очень трудно, так как они имеют таинственный, мистический характер. Но, думаю, многие священнослужители согласятся с тем, о чем пишет архимандрит Киприан (Керн):

Священство состоит именно в этом служении самим иереем, в самостоятельном совершении Божественной Евхаристии, а не в сослужении другим... У священника должна быть эта ненасытная жажда совершения Евхаристии, которая, конечно, нисколько не умаляет его жажды быть причащенным от руки иного (почему именно старшего и сановного?) собрата. Но мистическое чувство, непонятное мирянам, самому приносить Жертву и самому претворять силой Св. Духа евхаристические дары в Тело и Кровь, совсем отлично от чувства и переживания причащения за литургией, совершаемой другим. Можно измерять силу евхаристичности данного священника именно по этому его жажданию служить самому.

Архимандрит Киприан считал Божественную Литургию "самым мощным средством пастырского служения". Он подчеркивал, что "ни молебны, ни панихиды, ни акафисты (к которым, кстати сказать, относились очень неодобрительно и митрополит Антоний [Храповицкий], и приснопамятный митрополит Московский Филарет), не могут заменить собою святейшую службу Евхаристии". Если уж молебны и панихиды необходимы, их следует совершать до, а не после Литургии. Впрочем, мне думается, что сама Литургия, будучи службой универсальной и всеобъемлющей, вмещает в себя все то, ради чего служатся молебны и панихиды, в том числе поминовение живых и усопших.

Если православное богослужение в целом можно назвать школой богословия и богомыслия, то Божественная Литургия является таковой по преимуществу. Она научает тайнам Царства небесного, потому что сама является иконой этого Царства, наиболее полным отображением небесной реальности в земных условиях, явлением трансцендентного через имманентное. В Царствии Божием отпадут символы, останутся только реальности. Там мы не будем причащаться Тела и Крови Христовых под видом хлеба и вина, но будем "истее" причащаться Самого Христа - Источника жизни и бессмертия. Но, хотя изменится вид, образ, форма нашего приобщения к Богу, не изменится его сущность: это всегда будет личная встреча человека с Богом, причем человека не изолированного от других, но находящегося в общении с другими. В этом смысле справедливо говорится о том, что Литургия, совершаемая на земле, - лишь часть той непрестанной Литургии, которая совершается человеками и ангелами в Царстве Небесном.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Великий пост – особое время в жизни каждого из нас и в жизни Церкви: меняется весь строй церковного богослужения; меняется цвет облачений – священнослужители облачаются в темные ризы; меняются напевы, которые звучат в храме, – вместо торжественных и праздничных песнопений мы слышим песнопения скорбные и покаянные. Все это делается для того, чтобы каждый из нас осознал, что судьба всего человечества – это наша судьба, в которой, как в капле воды, отражается и судьба Адама и Евы, и всех их потомков от самого начала до настоящего времени. Церковь напоминает нам об этом всем строем великопостных богослужений: начиная Великий пост с воспоминания Адамова изгнания из рая, она в течение всего поста ведет нас путем покаяния, который должен привести к Страстной седмице и Святой Пасхе.

В эти великопостные дни Церковь добровольно отказывается от самого главного, чем обладает, – от Божественной и Святой Евхаристии, которую установил Сам Господь Иисус Христос для того, чтобы мы могли духовно и телесно через приобщение Святых Христовых Таин соединяться с Ним во все дни года, кроме некоторых дней Великого поста.

Почему по будням Великого поста не совершается полная Литургия? Для нас является понятным и не вызывает сомнений, почему Церковь в дни Великого поста благословляет воздерживаться от тех или иных родов пищи: мяса, молока, алкоголя. Но для чего мы должны также воздерживаться и от Божественной литургии? Наверное, это происходит потому, что Церковь желает напомнить нам, что Литургия – Дар Божий, который мы получили не по своим заслугам и не по нашему достоинству, что по своему образу жизни и своим грехам мы недостойны Божественной литургии, не заслуживаем причащения Святых Христовых Таин и потому наш жизненный путь должен был бы стать постоянным постом и ежедневным путем покаяния.

Бог дарует нам это особое время для того, чтобы мы ощутили себя в том положении, в каком ощущали себя Адам и Ева, когда были изгнаны из Рая, чтобы мы осознали: все, что Господь дает нам в Церкви, – Его неизреченный Дар, который мы получаем вопреки нашему недостоинству, несмотря на наши грехи.

Поэтому по понедельникам, вторникам и четвергам Великого поста Литургия вообще не совершается и Господь не предлагает нам Свою Чашу, Свое Пречистое Тело и Свою Честную Кровь. Но по средам и пятницам Святой Четыредесятницы для того, чтобы мы не ослабли, чтобы у нас хватало сил в том числе и на покаянный подвиг, Церковь установила совершение особой Литургии, которая по церковному уставу совершается в вечерние часы – Литургии Преждеосвященных Даров.

Это не та праздничная Евхаристия, в которой мы участвуем в субботние, воскресные и праздничные дни, но Литургия, на которой нам предлагаются заранее освященные хлеб и вино, ставшие Телом и Кровью Спасителя. Эти хлеб и вино по своему качеству ничем не отличаются от обычных Святых Даров, от тех хлеба и вина, которые становятся Кровью и Телом Христа на полной Литургии. Но сам чин Литургии Преждеосвященных Даров очень сильно отличается от того, к которому мы с вами привыкли: он наполнен покаянными молитвами, ибо основной тон ее − не в ожидании сошествия Святого Духа на нас и на предлежащие Дары, а в поклонении Господу Иисусу Христу, Который присутствует здесь, среди нас, в уже Преждеосвященных Дарах.

Великий пост напоминает нам о качестве нашей жизни, о том, что каждый человек на протяжении жизненного пути ставится перед лицом Божиим и перед судом своей совести, что каждый из нас, подобно Адаму и Еве, в какой-то момент своей жизни уклоняется от правды Божией, совершает грехи, вкушает от древа познания добра и зла, от которого Господь запрещает нам вкушать. И в то же время пост напоминает нам, что для Адама и Евы, как и для всех их потомков, оставалась надежда на покаяние, оставалась возможность искупить свои грехи теплой и слезной покаянной молитвой.

Великий пост призван напомнить нам и о том, что все ветхозаветное человечество жило ожиданиями пришествия в мир Господа Спасителя и Господь пришел для того, чтобы искупить все человечество и каждого человека. Своей смертью Он победил смерть, Своей победой над грехом Он победил грех в каждом человеке.

Как мы услышим в молитвословиях Страстной седмицы, с тех пор, как Господь воплотился и стал Человеком, хоть грех царствует, власть его не вечна над родом человеческим. Мы сами так устраиваем свою жизнь, что грех становится для нас как бы печальной необходимостью, но он не может вечно преобладать над нами, потому что над нами вечнствует Сам Господь Иисус Христос. В дни Великого поста Господь через великопостные богослужения, через Литургию Преждеосвященных Даров дает нам возможность соприкоснуться с вечностью, для которой все мы созданы и для которой предназначены.

В эти дни Святая Церковь также напоминает нам о том, что каждый из нас несет ответственность за свои поступки. И как было невозможно для Адама и Евы вкушать одновременно от древа жизни и от древа познания добра и зла, так и для нас невозможно грешить и в то же время идти путем ко спасению. Поэтому мы всякий раз, когда согрешаем, нуждаемся в покаянии, и Господь дает нам это лекарство, которое мы принимаем через исповедь. Господь дает нам воссоединение с Самим Собой, которое мы принимаем через Причащение Христовых Таин, для того, чтобы вновь и вновь мы восставали от греха и возвращались на путь спасения.

Во время Великого поста будем стараться по возможности приходить в храм не только по воскресеньям, но и в те дни, когда Церковь установила великопостные богослужения, особенно Литургию Преждеосвященных Даров. То, что она совершается вечером, дает возможность и тем, кто день проводит на работе, прийти в вечерние часы в храм, в покаянной молитве соединиться с Господом и через причащение Святых Христовых Таин получить новые силы на прохождение поприща Великого поста.

Пусть Господь дарует нам этот Великий пост как время покаяния, время обновления, как духовную весну, которая очистит нас от всякой скверны плоти и духа и приуготовит к встрече с Господом нашим Иисусом Христом, Который был распят и воскрес нашего ради спасения. Аминь.

4 (80%) 4 votes

Не можем пройти мимо крайне любопытной новости, опубликованной вчера на сайте прихода РПЦ г.Алчевска, а также второй – менее эмоциональной и более богословски выверенной – от сайта РусьФронт .

Хорошо знакомый старообрядцам специалист по древнерусскому богослужению, любви к католицизму и идейный вдохновитель ряда просветительских инициатив о русской вере митрополит Иларион Алфеев издал новое пособие для русскоязычных мирян. Речь пойдет о созданной им «кавер версии» основы Православного учения.

Митрополит Иларион (Алфеев), личность крайне многогранная, решил попробовать себя еще и в роли толмача (переводчика)

Думающим и ищущим – на заметку, а мы передаем слово внимательным читателям сего труда, рассчитанного на аудиторию в 100 000 человек.

КСТАТИ:

Несколько лет назад митрополит уже затрагивал межконфессиональные темы “не очень” в стиле Православного учения. Теперь пишут книги…

https://youtu.be/GvcQMi1lsn8

ВОПРОС РОССИЯ-24: Могут ли католики причащаться в Православной церкви или православные у католиков?

Православные не должны причащаться у католиков, а католики не должны причащаться у православных. Это связано с тем, что с 11 века нарушено евхаристическое общение между Православной и католической церквами.

Проблема здесь в том, что не мы этот раскол устроили, и не в наших силах сейчас восстановить евхаристическое общение, если оно не будет восстановлено на высшем церковном уровне. Другое дело, что бывают исключительные случаи, когда, например, умирает католик где-то в городе, где нет вообще поблизости католического священника, он приглашает православного священника. Вот в таком случае, я думаю, православный священник должен прийти и дать причастие этому человеку.

Вопрос РОССИЯ-24: То есть, владыка, получается, что взаимное признание евхаристии все-таки делает этот раскол врачуемым?

Ответ митр. Илариона Алфеева: У нас фактически существует взаимное признание таинств. У нас нет общения в таинствах, но мы признаем таинства. Потому что, например, если католический священник обратится в православие, мы его принимаем как священника, мы не рукополагаем его заново. А это значит, что де-факто мы признаем таинства католической церкви.

СИМВОЛИЧНО…

Спустя 350 лет после раскола ведущие богословы снова обратились к теме перевода нашей краеугольной основы – Символа Веры . Любая попытка его изменения априори классифицировалась святыми отцами как ересь. Как на грех, переосмысление снова коснулось того самого места, с которого начал свои кровавые реформы патриарх Никон.

Строго говоря, нынешний официальный символ никонианской веры (в котором Господь не именуется “Истинным”) оставляет желать лучшего, но тут открываются уже и новые горизонты для творчества…

Митрополит Иларион (Алфеев) переиначил 9-й член Символа веры в изданном им пособии для мирян

В светлые пасхальные дни в московских храмах, в частности, в храме в честь иконы Божией Матери «Всех Скорбящих Радосте», где служит председатель ОВЦС МП митрополит Иларион (Алфеев), бесплатно раздавалась вышедшая в свет 110-тысячным тиражом брошюра «Божественная Литургия святителя Иоанна Златоуста с параллельным переводом на русский язык», составленная самим владыкой Иларионом[1 ].

В изданной им брошюре митрополит Иларион (Алфеев) внес «поправку» в традиционное определение Церкви в Символе веры.

Прежде всего было бы странно, конечно, если бы такой рьяный филокатолик, как постоянный член Священного Синода митрополит Иларион (Алфеев), не исказил Догмата о Святом Духе – ахиллесовой пяты папизма. Так и случилось. Его «вольный» перевод, где Дух «Животворящий» назван «оживляющим» (причём – именно с маленькой буквы!) – чрезвычайно показателен. Но это, как минимум, отсебятина.

Перевод Символа новообрядческой веры в редакции митрополита Илариона

Бóльшее смущение православных вызвало внесенное митрополитом Иларионом изменение 9-го члена Символа веры, который в его переводе звучит так: «Верую… в единую Святую, вселенскую и апостольскую Церковь» . Большинство комментаторов обращают внимание на различие между православным и католическим пониманиями греческого термина καθολικὴν (кафолическая, соборная, всеобщая, вселенская): если православные ставят акцент на соборном характере Церкви, то католики – на ее универсальности, глобальности.

Для информации: правильный Символ Веры (читается у старообрядцев)

Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. И во единаго Господа Иcуca Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век. Света от Света, Бога истинна, от Бога истинна. Рождена, а не сотворена, единосущна Отцу, Им же вся быша. Нас ради человек, и нашего ради спасения, сшедшаго с небес, и воплотившагося от Дyxa Свята и Марии Девы _ вочеловечьшася. Распятаго за ны при понтийстем Пилате, страдавша и погребенна. И воскресшаго в третии день по писаниих . И возшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым. Его же царствию несть конца. И в Духа Святаго, Господа Истиннаго и Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и с Сыном споклоняема и сславима, глаголавшаго пророки. И во едину Святую соборную и апостольскую Церковь. Исповедую едино крещение, во оставление грехов. Чаю воскресения мертвым . И жизни будущаго века, аминь.

Так чем же помешало митрополиту Илариону слово «соборная» (Церковь)? Можно предположить, что, внося в перевод Символа Веры слово «вселенская», митрополит Иларион захотел сделать акцент на том, что в Церкви основополагающие решения принимаются исключительно иерархией, без согласованием с прочим духовенством и мирянами, которые тоже входят в полноту Церкви. Об этом свидетельствует вся история Вселенских Соборов. Другими словами, так легче протаскивать разного рода модернистские и либеральные инициативы, как то: перевод богослужения на русский язык (русификация богослужения), попытки «уточнения» якобы уже неточного церковного календаря, «оптимизация» постов, а по сути дела их постепенное упразднение, прививание пастве филокатолических и экуменических настроений и т.д. При слове «соборная» (Церковь) все подобные инициативы неизбежно наталкиваются на резкое неприятие и противодействие духовенства и мирян, что, конечно, представляет неудобство для доморощенных ревнителей обновленчества.

Иконографический образ. Символ Веры: не надо ничего изобретать! Не забыть бы что предки знали…

Итак, мы видим здесь не только наглую подмену, но по сути подсовывание вместо термина «вселенская», фактически, такого выдуманного еретиками свойства Церкви, как «экуменическая» (именно так этот термин будет звучать в переводе на большинство европейских языков).

Когда народ бездумно молится на Божественной Литургии по книжицам митрополита Илариона (Алфеева), принимая за истину искаженный смысл Никео-Царьградского Символа веры, то в действительности он исповедует веру, отличную от веры, которую уже 2000 лет исповедуют православные христиане. Народ в этом случае гласно исповедует в православном храме неправославное учение и тем самым удаляется от Христа, Истины и Церкви!

Пророчества старцев об изменении в предантихристовы времена Символа веры не обязательно будут исполняться по букве (например, добавлением «Филиокве», как некоторые ожидают), но вполне по-иезуитски – изменением смысла текста. Ведь так слугам антихриста будет гораздо легче добиться массового безропотного принятия этих искажений православным народом, что и произойдет, когда еретическое мнение отдельных иерархов будет закреплено общецерковными решениями соборов.

Напомним, что митрополит Иларион давно известен своими симпатиями к римо-католицизму и многочисленными встречами с Папой Римским. В ряде интервью он заявлял, что не считает католиков отделенным от Церкви сообществом и даже предложил наложить мораторий на святоотеческий термин «ересь» в отношении Римо-католической церкви.

1. «Божественная Литургия святителя Иоанна Златоуста с параллельным переводом на русский язык» (Под общей редакцией митрополита Волоколамского Илариона (Алфеева). М., изд.«Никея», 2016 г. Тираж 110 тыс.экз.)

Источник: alchevskpravoslavniy.ru

МНЕНИЕ 2

Как изменяют Символ Веры

Анализ протоиереем Игорем Тарасовым издания «Божественная Литургия святителя Иоанна Златоуста с параллельным переводом на русский язык» митр. Илариона.

В эти пасхальные дни в наших храмах раздается бесплатно книжица митрополита Илариона (Алфеева) «Божественная Литургия святителя Иоанна Златоуста с параллельным переводом на русский язык» (Москва, изд.«Никея», 2016 г. Тираж 110 тыс.экз.)

В предисловии читаем:

«Одна из трудностей, с которыми сталкивается человек, приходящий в храм, – это сложность православного богослужения для его восприятия. Человеку современной культуры необходимо потратить немало времени и усилий, чтобы начать понимать богословские глубины поэтических образов, содержащихся в литургических текстах Православной Церкви…. Настоящее издание представляет собой пособие для тех, кто хочет лучше понимать православное богослужение. Церковнослявянский текст… приведен здесь параллельно с новым выверенным русским переводом».

В книжице мы не найдем пояснений к Литургии, только перевод. Посмотрим, каким образом, по мысли автора, новый и тщательно выверенный русский перевод позволяет современному человеку понять богословские глубины.

Одна или Единая?

Святитель Филарет Московский в своем Пространном Катехизисе писал: «Символ веры есть учение о том, во что должны веровать христиане, изложенное в кратких, но точных словах».

Когда на Литургии весь храм запевает Символ веры, человек, держащий в руках книжицу митрополита Илариона, может уразуметь, что церковнославянские слова: «Верую во Единаго Бога Отца…» означают по-русски: «Верую в Единого Бога Отца…».

Можно было бы отнести это толкование к области юмора, или, на крайний случай, неграмотного перевода (словари однозначно переводят с церковнославянского «Единаго» – как «Одного» или «Единственного»), если бы не настороженность наша к проповедуемой сегодня в нашей Церкви ереси экуменизма.

Человеку современной культуры не нужно маяться неизвестностью: «В Единого с кем Бога я верую?». Благодаря Всемирному саммиту 2006 года, он уже осведомлен, что у нас Единый Всевышний с мусульманами и иудеями (см.: http://pravoslavye.org.ua/2006/08/poslanie_vsemirnogo..)

Эту же идею неоднократно проповедовал и патриарх Кирилл (https://www.youtube.com/watch?v=1AJT0lUoOAU), и митрополит Иларион (https://www.youtube.com/watch?v=tffKHNj03vc).

То же искажение смысла учинено в 9-ом члене Символа веры: «Во едину Святую, соборную и апостольскую Церковь» переведено не как «В одну Святую, соборную и апостольскую Церковь» (греч. Εις Μίαν = в одну), но: «В единую Святую, вселенскую и апостольскую Церковь» (при этом строчкой ниже «едино крещение» переведено как «одно крещение»).

Экуменический термин «Единая Церковь» являет главную цель кропотливой, почти вековой деятельности всемирного экуменического движения и подразумевает соединение всех имеющихся в мире церквей во Всемирную церковь (сначала всех христианских конфессий, а потом и всех остальных религиозных организаций) (https://www.youtube.com/watch?v=jTq7u0CEj6U)

Соборная или Вселенская?

В Никео-Цареградском Символе веры греческий термин καθολικὴν (кафолическая, всеобщая, вселенская) переводится и, главное, понимается православной и католической конфессиями по-разному.

До 1054 года Церковь несла свет Истины Христовой всему миру, была действительно всеобщей и вселенской, но после своего отпадения, отделения Ватикан присвоил себе наименование вселенской (католической) церкви и уже 10 веков кнутом и пряником (мечем и кинжалом) пытается подчинить себе весь мир.

Потому Русская Церковь, чтобы избежать созвучия с латинством, приняла перевод καθολικὴν = соборная, как синоним всеобщей.

Сегодня, когда большая часть стран Запада являются протестантскими и католическими, возвращение термина «вселенской Церкви» является искажением догмата о Церкви как Теле Христовом, к которому не могут принадлежать ни раскольники (римо-католики), ни еретики (протестанты, копты, армяне), и придает Церкви, в которую мы веруем, экуменический смысл Единой Всемирной церкви.

Таким образом, русский перевод древнего Символа веры в столь массово изданной брошюре является лукавой проповедью всеереси экуменизма и показывает как митрополит Иларион (Алфеев) понимает богословский смысл Никео-Цареградского Символа веры.

Так что когда мы с вами на Божественной Литургии в одном храме с митрополитом произносим эти слова, то в действительности исповедуем уже, пожалуй, разную веру…

Пророчества старцев об изменении в предантихристовы времена Символа веры не обязательно будут исполняться по букве (например, добавлением «Филиокве», как некоторые ожидают), но вполне по-иезуитски – изменением смысла текста.

Так гораздо легче добиться массового безропотного принятия этих искажений православным народом, что и произойдет когда еретическое мнение отдельных иерархов будет закреплено общецерковными решениями соборов, тем более грядущего Всеправославного (http://пустынник.рф/otnositelno-predstoyashhego-sobora/)

ПРЯМАЯ РЕЧЬ:

По информации митрополита РПЦ МП Иллариона:

“У нас нет официального заявления или документа по этому вопросу, тем не менее, практика показывает, что действительность Таинств православными и католиками признается взаимно. Чем это подтверждается? Во-первых, тем, что если человек крещен в Католической Церкви и решает принять Православие, мы его второй раз не крестим, но считаем его уже крещеным. Более того, если католический священник переходит в Православие, мы его второй раз не рукополагаем, но принимаем как священника, и он становится православным священнослужителем. Даже если Римский Папа захочет перейти в Православие, он у нас будет считаться епископом - мы не будем его заново рукополагать в епископский сан. О чем это говорит? О том, что фактически взаимное признание Таинств между православными и католиками существует.” (из статьи “Лекцией митрополита Волоколамского Илариона об отношениях с католичеством и протестантизмом в МИФИ продолжился спецкурс «История христианской мысли»” http://www.patriarchia.ru/db/text/3277221.html )

Просто заявление по форме нужно…

Материал по теме:

Для информации: Дораскольный текст Символа Веры, сохранившийся у старообрядцев

Блиц-разбор первой части декларации на одной страничке из другого источника

Богатый фото репортаж о поставлении архиерея РПСЦ и зарисовка о современной жизни истинной Церкви.

Научно обоснованное разоблачение наукообразной версии мировой истории от специалистов из уполномоченной комиссии Российской Академии Наук.

Избранные материалы:

Подборка материалов по теме взаимоотношения религиозного и светского восприятия мира, в том числе рубрики « », « », материалы « » , информация , а также читателей сайта «Старообрядческая мысль».

В субботу Светлой седмицы 18/5 апреля в одном из храмов Русской Православной Церкви (РПЦ), придерживающихся древнерусского богослужебного чина (такие приходы называют старообрядными или, как в XIX - нач. ХХ века, единоверческими), состоялась архиерейская служба. Божественную Литургию по старому обряду в московской церкви Покрова Пресвятыя Богородицы в Рубцове совершил глава Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата (ОВЦС МП), председатель Комиссии по делам старообрядных приходов и по взаимодействию со старообрядчеством ОВЦС митрополит Волоколамский Иларион (Алфеев).

Митрополиту сослужили 6 священников: клирики храма Покрова в Рубцове отец настоятель — архимандрит Дионисий (Шишигин), протоиерей Иоанн Миролюбов и иерей Андрей Фастов, настоятель Михаило-Архангельского монастыря в городе Юрьеве-Польском игумен Афанасий (Селичев), настоятель старообрядного храма свт. Николы на Берсеневке игумен Кирилл (Сахаров), а также настоятель храма Воскресения Словущего в Даниловской слободе, член Комиссии по делам старообрядных приходов и по взаимодействию со старообрядчеством ОВЦС протоиерей Игорь Якимчук, принимавший участие в недавних переговорах с делегацией РПСЦ по вопросу изучения канонического достоинства белокриницкой иерархии. Диаконское служение совершал иеродиакон Николай (Оно) из храма иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» на Большой Ордынке (отец Николай — японец, продолжатель династии священнослужителей). За Литургией также молился клирик Михайло-Архангельского единоверческого храма иерей Евгений Саранча.

Следует отметить, что это было уже не первое богослужение по старому чину, совершенное митрополитом Иларионом. Несколькими неделями раньше, 25/12 февраля, он служил краткий молебен и совершил хиротесии двух свещеносцев и четырех чтецов для общины покровско-рубцовского храма. Однако Божественную Литургию по древнему чину служить ему прежде не доводилось. Молящиеся отметили пошитые по древним образцам элементы облачения святителя: скуфью с восьмиконечным крестом, полумантию и нарядную лестовку. К сожалению, из-за нехватки времени не удалось к службе изготовить архиерейский головной убор и жезл в древнерусском стиле, поэтому митр. Иларион использовал традиционные для современного епископата МП посох со змеями и новогреческую митру. Интересно, что проблема дораскольной аутентичности облачений и церковной утвари характерна также для нынешнего богослужения поповских старообрядческих согласий. И в Русской Православной старообрядческой Церкви, и в Русской Древлеправославной Церкви архиереи нередко употребляют митры, саккосы, панагии и рясы новообрядческого образца. На этот факт обратил внимание один из недавних соборов РДЦ, постановивший начать работу по приведению священнических облачений и церковной утвари к дораскольному знаменателю (XVII в.).

Как пишут наблюдатели богослужения в рубцовском храме, в остальном было отмечено следование общей эстетике службы по древнему чину. Митрополит Иларион и благословлял, и осенял себя исключительно двоеперстным крестным знамением. И он, и иеродиакон Николай, и сослужившие священники из числа новообрядцев большое внимание уделяли таким нюансам, как дораскольные нормы произнесения Имени Спасителя Исуса, ударения в словах «во веки веком» и в подобных ситуациях, когда их «на автомате» тянет произнести аналогичный богослужебный текст в привычной послениконовской редакции.

Для общины храма Покрова в Рубцове архиерейские службы по-прежнему большая редкость, несмотря на то, что у действующего при храме Центра древнерусской богослужебной традиции имеется статус Патриаршего. В прежние годы несколько раз в храме служил епископ Южноамериканский и Каракасский Иоанн (Берзиньш), викарий Первоиерарха Русской православной церкви заграницей (РПЦЗ) по окормлению единоверцев. Вообще в целом в единоверческих (старообрядных) приходах Московской Патриархии архиерейские службы проходят достаточно редко, поскольку в структуре Русской Православной Церкви единоверческие храмы подчинены местному священноначалию (эта временная схема управления была принята из-за репрессий в отношении единоверческих викарных иерархов в 1937 году и с тех пор не пересматривалась). Каждая архиерейская служба становится для старообрядной паствы РПЦ событием — особенно значима и памятна для единоверцев служба в Успенском соборе Московского Кремля в день памяти святителя Макария, Митрополита Московского 12 января 2013 года — первая после Раскола XVII века Литургия в одном из кремлевских соборов.

Относительной регулярностью архиерейских служб может «похвастаться» крупнейший и наиболее обустроенный единоверческий приход в Михайловской Слободе — митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий посещает его не реже 1-2 раз в год, а потому именно опыт михаило-архангельских священников был наиболее ценен для подготовки службы владыки Илариона. Однако при совершении Литургии в рубцовском храме учитывались и наработки игумена Кирилла с Берсеневки, где также время от времени бывают архиерейские службы.

Часы и Литургия субботы завершили период Светлой седмицы, когда чинопоследования служб существенно отличаются от обычных и логически продолжают, а во многом и повторяют праздничную службу Святой Пасхи. Стихеры празднику в наонной поморской традиции пел хор под управлением головщика Даниила Григорьева. После исходных поклонов и отпуста состоялся крестный ход вокруг храма. На службе молились как постоянные прихожане храма Покрова в Рубцове, так и члены других единоверческих общин, и гости из обычных приходов РПЦ.

Следует отметить, что у российских старообрядных приходов РПЦ МП до сих пор нет своего старообрядного епископа, хотя этот вопрос не раз обсуждался в единоверческой среде в последние 10 лет. До революции 1917 года Синод отказывал единоверцам в своем епископе из опасения создания параллельной старообрядческой иерархии. В тот период единоверческими считались порядка 600 приходов синодальной церкви, которые представляли собой реальную силу. После февральской революции Поместный собор синодальной церкви 1917-1918 годов наконец разрешил хиротонии единоверческих епископов в разряде викариев. Наибольшую известность среди таковых приобрел епископ Уфимский Симон (Шлеев). Однако в ходе большевистского террора 1920-1930 годов все единоверческие епископы (включая т. н. катакомбных ответвлений) были уничтожены.

С конца 90-х годов ХХ века возможность поставления своего епископа для старообрядных приходов РПЦ МП вновь стала актуальной. Однако пока этот вопрос не может найти своего решения, в том числе и по причине того, что непонятен алгоритм взаимодействия такого епископа с местными архиереями, обладающими всей полнотой власти в епархиях РПЦ. Аналитики подчеркивают, что подобная проблема может быть решена путем переподчинения старообрядных приходов непосредственно Патриархии, придания им ставропигального статуса. Однако, как известно, старообрядные приходы РПЦ сегодня весьма разнородны и имеют существенные различия не только в Богослужебной практике, но приходских обычаях и устройстве.