Политическая культура и система ценностей российского общества. Политическая культура россии

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Министерство Науки и Образования Российской Федерации

Гуманитарный институт

Реферат

" Политическая культура в современной России "

Введение

Политическая культура - составная часть общей культуры человечества.

Промежуточное географическое положение России между Европой и Азией издавна сделало ее местом пересечения двух социокультурных типов: европейского и азиатского (или, по терминологии К. Кантора, личностно-центрического, ставящего в центр внимания личность, ее свободу, естественные права и т.д., и социоцентрического, ориентирующегося на общество, коллектив, государство). Взаимодействие этих двух социокультурных типов в российском обществе предполагает не просто их переплетение и взаимообогащение, но и непрерывную борьбу между ними. Возникающая на этой основе двойственность, противоречивость и конфликтность политической культуры наиболее рельефно проявляется и сейчас в противоборстве "западников" и "почвенников", западной модели развития и модели самобытного пути России.

Политическая культура относится к такому явлению духовной жизни народа, которое оказывает существенное влияние на самые разные стороны его политической жизни и на основании которого можно судить об уровне политической зрелости общества.

Политическая культура формируется десятилетиями и даже столетиями. Она - результат познания объективных политических процессов и соответствующих выводов из них.

В этом деле большая роль должна принадлежать целенаправленной деятельности общества, его институтов, борьбе с субъективизмом, догматизмом и волюнтаризмом. Слова должны соответствовать делам, теоретические политические знания призваны лежать в основе политической деятельности людей, особенно руководителей.

В данной работе будет раскрыто понятие политической культуры и рассмотрены характерные черты политической культуры современной России, что является весьма актуальным вопросом в наше время, в период построения свободного демократического государства.

Понятие политической культуры. Классификация политической культуры (Г. Алмонд и С. Верба)

Политическая культура - составная часть общей культуры, совокупный показатель политического опыта, уровня политических знаний и чувств, образцов поведения и функционирования политических субъектов, интегральная характеристика политического образа жизни страны, класса, нации, социальной группы индивидов.

Особенность политической культуры заключается в том, что она составляет не саму политику или политический процесс, а их осознание, объяснение: в политической сфере зачастую значимость приобретают не только реальные действия и меры государства, но и то, как они оцениваются и воспринимаются, в каком контексте подаются. Политическую культуру можно рассматривать в качестве посредника между политическим миром и средой, обеспечивающим взаимодействие между областями социальных отношений, культурными нормами и стереотипами и политическими процессами.

Политическая культура - часть духовной культуры народа и включает те элементы последней, которые связаны с общественно-политическими институтами и политическими процессами. Она оказывает влияние на формы, функционирование и развитие государственных и политических институтов, задает направление политическому процессу, обусловливает политическое поведение широких масс. Под политической культурой понимается "система ориентаций и установок относительно политической системы и ее составляющих, а также относительно образцов политического поведения".

Исследователи давно задаются вопросом: почему в странах неевропейской культуры западные политические модели не приживаются, или, приживаясь по форме, наполняются при этом принципиально иным содержанием? Выводы, к которым пришли ученые, заключаются в том, что форма реализации этих моделей, их приятие или неприятие большинством населения во многом обусловливаются основными характеристиками его политической культуры. Поэтому современные исследователи чаще всего рассматривают политическую культуру как политическое измерение культурной среды в конкретном обществе, как характеристика поведения конкретного народа, особенностей его цивилизационного развития. В этом смысле политическая культура выражает движение присущих народу традиций в сфере государственной власти, их воплощение и развитие в современном контексте, влияние на условия формирования политики будущего. Выражая этот "генетический код" народа, его дух в символах и атрибутах государственности (флаге, гербе, гимне), политическая культура по-своему интегрирует общество, обеспечивает в привычных для людей формах стабильность отношений элитарных и неэлитарных слоев общества.

Политическая культура включает в себя следующие составные элементы, которые сформировались в течение многих сотен лет, десятилетий и поколений: познавательный - политические знания, политическая образованность, политическое сознание, способы политического мышления; нравственно-оценочный - политические чувства, традиции, ценности, идеалы, убеждения, общекультурные ориентации, отношение к власти, политическим явлениям; поведенческий - политические установки, типы, формы, стили, образцы общественно-политической деятельности, политическое поведение. политический культура власть

Эти элементы обусловлены социально-экономическими, национально-культурными, общественно-историческими и другими долговременными факторами. Они характеризуются относительной устойчивостью, живучестью и постоянством.

На протяжении развития разнообразных государств и народов выработано множество типов политической культуры, выражающих преобладание в стиле политического поведения граждан определенных ценностей и стандартов, форм взаимоотношений с властями, а также иных элементов, сложившихся под доминирующим воздействием географических, духовных, экономических и прочих факторов.

Особую известность в науке получила классификация политической культуры, предложенная Г. Алмондом и С. Вербой в книге "Гражданская культура" (Нью-Йорк, 1963). Анализируя и сопоставляя основные компоненты и формы функционирования политических систем Англии, Италии, ФРГ, США и Мексики, они выделили три "чистых" типа политической культуры: патриархальный, для которого характерно отсутствие интереса граждан к политической жизни; подданический, где сильна ориентация на политические институты и невысок уровень индивидуальной активности граждан; активистский, свидетельствующий о заинтересованности граждан в политическом участии и о проявлении ими активности в этом. Авторы подчеркивали, что на практике данные типы политической культуры взаимодействуют между собой, образуя смешанные формы с преобладанием тех или иных компонентов. Причем самой массовой и одновременно оптимальной, с точки зрения обеспечения стабильности политического режима, является синтетическая культура "гражданственности", где преобладают подданнические установки и соответствующие формы участия людей в политике.

Типы политической культуры в современной России

Работа над исследованием политической культуры России осуществляется в рамках теорий модернизации, транзитологии, демократизации с учетом потенциальной способности России перейти к подлинно демократическому режиму. Исследования проводятся в нескольких направлениях: поиск демократической субкультуры в рамках национальной культуры, подлинно демократических институтов в современном российском обществе, демократических традиций в национальном сознании.

Традиционное и индустриальное общества, сосуществующие в одно и то же время, дали современному миру два основных типа политической культуры: тоталитарный и демократический . До 1980-х гг. во взглядах на российскую политическую культуру господствовала монистическая, или "моностилистическая", модель. Возникновение и существование тоталитарной политической культуры связывалось с национальной культурной спецификой (генотипом), уходящей корнями в далекое прошлое, которая обусловила особенности российского общественного устройства от абсолютизма до социалистического строя. Предметом исследования являлись взаимодействие государства и общества, традиционное отношение к власти, формы протестного поведения.

Для тоталитарного типа советского периода характерны: унифицированность политического сознания и поведения, жесткость предписаний со стороны государства, расхождение слова и дела политической элиты, а, следовательно и рядовых граждан.

Замещение советской политической культуры новой - процесс длительный и зависит, по меньшей мере, от четырех факторов: динамики смены поколений; характера политической социализации молодежных групп; направления и темпов развития новых экономических и политических отношений в стране; целенаправленного формирования политической культуры, соответствующей демократической политической системе.

Демократическая политическая культура предполагает плюрализм политических субъектов, мнений, установок, типов поведения. И как следствие включает в себя толерантность, означающую не просто терпимость к чему-то и кому-то иному, но и готовность взаимодействовать с оппонентом, вбирать в себя наиболее рациональное.

Переходное состояние российского общества определяет и переходный характер политической культуры, наличие в нем элементов, как тоталитарной культуры, так и демократической. Применительно к политической культуре постсоветской России иногда используется термин "авторитарно-коллективистская".

Экстремальные условия России, ставящие ее в течение длительного времени на грань выживания, породили мобилизационный тип политической культуры общества, ориентирующий на достижение чрезвычайных целей. Поэтому широко распространены в обществе идеи экстремизма, склонности к силовым методам решения вопросов и одновременно не популярны идеи компромиссов, консенсусов, переговоров и т. д. В сочетании со слабостью демократических традиций, зачастую личные амбиции становятся преобладающими над политической целесообразностью.

В России существуют все типы политической культуры и ее субкультуры: патриархальная, подданническая, активистская. Однако, по мнению исследователей, доминируют патриархально-подданническая и подданническо-активистская .

Характеризуя подданнический характер политической культуры Р. Мухаев выделяет ряд специфических черт, обусловленных влиянием цивилизационных, географических и исторических особенностей развития России. Во-первых, дуалистичность политической культуры, представляющей собой сложное взаимодействие двух социокультурных потоков (с Востока и с Запада), ориентирующихся на различные системы ценностей: с одной стороны, ценности коллективизма, справедливости, равенства, приверженность патриархальным традициям; с другой стороны, ценности свободы, индивидуализма, прав человека, плюрализма. Во-вторых, конфронтационный характер отношений между носителями политической культуры, выражающийся в бунтах, гражданских войнах, революциях. В-третьих, концентрация политического господства в руках правящего класса, которая приводила к тому, что при малейшем его ослаблении нарастала неуправляемость системы. В-четвертых, отсутствие свободного индивида и зрелого гражданского общества, приводящее к концентрации политической жизни в рамках правящего класса, что способствует политическому бесправию населения.

В результате воздействия множества факторов как исторического, так и современного плана политическая культура современного российского общества внутренне противоречива. В ней представлено множество субкультур - авторитарная и демократическая, элитарная (политической элиты, чиновничества) и массовая (рядовых граждан), либеральная и социалистическая. Субкультуры имеются в каждой социальной группе: среди молодежи и пенсионеров, предпринимателей и маргиналов, рабочих и интеллигенции.

Однако особенность современного этапа политической культуры российского общества не столько в разнообразии субкультур, сколько в том, что значительное их число охвачено скрытой или явной борьбой, столкновением. Основными линиями конфронтации выступают демократизм-авторитаризм, социализм-капитализм, централизм-регионализм, глобализация-изоляционализм, анархизм-этатизм и т.д. Многообразие таких линий свидетельствует об отсутствии политического базового консенсуса, общенационального согласия, в конечном итоге о болезненном разладе между различными социальными группами, ставящими под сомнение успешность реформирования общества, социальную и политическую стабильность в нем.

Таким образом, политическая культура современного российского общества находится в состоянии своего становления, испытывая серьезное воздействие со стороны геополитических и исторических факторов и радикальных преобразований, происходящих в нем сегодня.

Политическая культура современной России

Среди традиций, имеющих непосредственное отношение к политике, в современной России, отмечаются такие, как сакрализация власти, муниципальные вольности, общественно-политическая активность населения, связанная с решением местных или общенациональных проблем. Среди тех, которые начинают развиваться, можно выделить следующие: цивилизованные приемы полемики и дискуссии; способность выслушивать оппонента, убеждать и переубеждать при помощи рациональных аргументов; искусство компромисса, маневра и союзов, активные формы давления на законодательную, исполнительную власть и политические партии, использование прессы и средств массовой коммуникации; манифестации, демонстрации, митинги, массовые выступления и движения в защиту тех или иных требований и интересов; "завоевание улицы", забастовки - локальные и общенациональные, экономические и политические; использование наиболее эффективных и решительных форм борьбы; мобилизованность, солидарность, взаимопомощь; социальные союзы.

Радикальные изменения основ экономической, социальной, политической и духовной жизни, массовые перемещения в Россию различных групп населения из ближнего зарубежья и возникновение вследствие этого новых межэтнических, демографических, территориальных и иных образований;

Изменение и усложнение социальной структуры общества, появление в ней новых социальных групп, рост имущественного неравенства, усиление вертикальной и горизонтальной мобильности;

Переоценка на основе расширения информации уроков прошлого, настоящего и перспектив будущего.

Все эти процессы диктуют необходимость серьезной модификации мировоззренческих, оценочных и поведенческих ориентиров людей, т. е. всех компонентов политической культуры.

Происходящие политико-культурные изменения дают основания полагать, что в современной России формируется гражданская культура, которая будет носить смешанный, более или менее сбалансированный характер. Это объясняется наличием трех источников:

первый - современная отечественная политическая практика, реализуемая в нормативных актах и в неформализованных обычаях;

второй - зарубежный опыт и политическая культура, главным образом западная. Сегодня заимствование и освоение европейско-американских образцов идет хаотично и бессистемно. Время будет корректировать этот процесс, но, скорее всего, Запад и впредь останется для России источником формирования гражданской культуры;

третий - национальная традиция. Политическая культура российского общества, обладающего многовековыми традициями, развивается на основе преемственности. При всех видимых отличиях советской политической культуры от дореволюционной первая наследовала второй. Более того, некоторые элементы советской культуры были измененной формой традиционной культуры, адаптированной к условиям XX в.

В качестве характерных черт политической культуры современной России исследователи выделяют следующие:

Ценности коммунитаризма (восходящие к общинному коллективизму и обусловливающее не только приоритет групповой справедливости перед принципами индивидуальной свободы личности, но в конечном счете - ведущую роль государства в регулировании политической и социальной жизни);

Безразличное отношение к политическому участию;

Персонализированное восприятие власти, постоянно провоцирующее поиск "спасителя отечества", способного вывести страну из кризиса;

Предрасположенность к конформизму (приспособленчество, отсутствие собственной позиции);

Неверие в представительные органы власти, тяготение к исполнительным функциям с ограниченной индивидуальной ответственностью;

Подданническое отношение к власти;

Правовой нигилизм (отрицание права как социального института, системы правил поведения, которая может успешно регулировать взаимоотношения людей);

Нетерпимость к другим мнениям, принципам;

Предрасположенность к силовым методам разрешения конфликтов, неприятие консенсусных технологий.

Будущее политической культуры России

Политическая культура современной России пока представляет собой нечто противоречивое и неопределенное. Идет борьба разнонаправленных политических идеологий, коммунистической, радикал - либеральной, национал - патриотической, их представители настолько не схожи политическими языками, что едва понимают друг друга. Но правящие круги постепенно понимают, что России невозможно быстро и немедленно войти в "общеевропейский дом", где нас никто не ждет. На Западе есть вековые традиции демократии, там устойчивая многопартийная система, а в России многие партии возникли буквально на пустом месте, процесс их формирования оказался в конфликте с духом времени. Поэтому ход политического процесса определяется борьбой неформальных группировок при сохранении государственных позиций и государственной бюрократии.

Проблема развития политической культуры России сводится к тому, сможет ли наша страна построить устойчивую демократическую систему и достойно войти в третье тысячелетие, или Россия вернется назад к тоталитаризму.

С точки зрения А. Ахиезера "в основании политической культуры должно лежать представление о том, что общество не может обеспечить свое существование в усложняющемся мире, не вовлекая в процесс диалогизации все большего числа людей. Центральная задача политологии - искать пути воспроизводства либеральной культуры, социокультурный фундамент которой пока еще слаб, совершенствуя на этой основе общество и государство, способствуя достижению базового консенсуса, преодолению раскола между всеми элементами нравственного схематизма. А для этого необходимы определенные нравственные основания - прежде всего развитие гуманизма (который в свое время не был воспринят духовной элитой из византийской культуры), христианская идея любви, вытеснение на периферию культуры агрессивности, ненависти, убеждения, что "мир лежит во зле", мироотреченности (последняя была активно воспринята из византийского наследия)".

Политика российских властей должна обеспечивать мирное сосуществование даже противоположных идеологий и стилей гражданского поведения, способствуя образованию политических ориентаций, объединяющих, а не противопоставляющих позиции социалистов и либералов, консерваторов и демократов, но при этом радикально ограничивающих идейное влияние политических экстремистов. Только на такой основе в обществе могут сложиться массовые идеалы гражданского достоинства, самоуважение, демократические формы взаимодействия человека и власти.

Заключение

В заключение данной работы можно сделать следующие выводы:

1. Политическая культура - это способность разрешить конфликт на путях синтеза свободы и демократии.

2. Российская политическая культура характеризуется резким дисбалансом современных и традиционных ориентаций, что является следствием попытки силовой, революционной замены традиционных коллективистских ценностей на ценности либерально- индивидуалистические.

3. Политическая культура все в большей мере определяется непредсказуемостью политического поведения граждан. Политическую культуру России характеризуют антагонистическое сосуществование таких культур, как западнической и почвеннической, радикальной и патриархально-консервативной, анархической и этатистской, "демократической" и " коммунно-патриотической", что и является одной из причин отсутствия базового консенсуса и национального согласия.

4. Характерные черты российской политической культуры: ведущая доминирующая роль ценностей коммунитаризма, внутренний раскол политической культуры, недопонимание, недооценка роли представительных органов власти, тяготение к исполнительским функциям с ограниченной индивидуальной ответственностью, непопулярность контроля за властями в сочетании со слабым уважением к закону и др.

Нашему обществу необходимо не подавление господствующих идеологий и не изобретение новых "демократических" доктрин, а последовательное укрепление духовной свободы, реальное расширение социально-экономического и политического пространства для проявления гражданской активности людей, вовлечение их в перераспределение общественных материальных ресурсов, контроль за управляющими.

Список литературы

1. Ахиезер А. Специфика российской политической культуры и предмета политологии (Историко-культурное исследование). 2002

2. Баталов Э. Политическая культура России сквозь призму. 2002

3. Мелешкина Е.Ю., Толпыгина О.А. Политическая культура // Политический процесс: основные аспекты и способы анализа: Сборник учебных материалов / Под ред. Мелешкиной Е.Ю. М., 2001.

4. Мухаев Р.Т. Теория политики: учебник для студентов вузов, обучающихся по гуманитарно-социальным дисциплинам (020000) и специальности "Международные отношения" (350200). М., 2005.

5. Пивоваров Ю.С. Русская власть и публичная политика // Полис. 2006.

6. Пикалов Г.А. . Теория политической культуры: Учебное пособие. СПб., 2004.

Размещено на Allbest.ru

...

Подобные документы

    Идеи политической культуры в западной политологии в XX веке. Политические ориентации (позиции) индивида по Г. Алмонду и Дж. Пауэллу. Основные типы политической культуры. Критика концепции политической культуры Г. Алмонда. Политическая культура России.

    реферат , добавлен 19.05.2010

    Понятие политической культуры. Понятие "политическая культура" и его содержание. Назначение и функции политической культуры. Структура политической культуры. Типы политической культуры. Тенденции развития российской политической культуры.

    реферат , добавлен 29.05.2006

    Сущность и понятие политической культуры как отношения человека к политической системе. Структура и типология политической культуры, ее базовые компоненты. Основные подходы в политологии в трактовке политической культуры. Модели политической культуры.

    реферат , добавлен 28.04.2011

    Понятие политической культуры. Истоки подданнической политической культуры в России. Особенности советской политической культуры. Характерные особенности российской политической культуры. Формирование политической культуры России.

    контрольная работа , добавлен 03.08.2007

    Типы и критерии типологизации политической культуры, заданные спецификой цивилизационного развития западных и восточных стран. Различия ценностных ориентации граждан в политической жизни Запада и Востока. Особенности белорусской политической культуры.

    реферат , добавлен 14.07.2011

    Значение политической культуры для общества и политической системы. Особенности российской политической культуры. Тип политической культуры, характерный для Америки. Ценности, виды политической культуры по субъектам. Функции политической культуры.

    реферат , добавлен 05.11.2010

    Типы и функции политической культуры. Политическая социализация применительно к конкретной личности. Основные политические ценности. Особенности российской политической культуры. Зависимость граждан от государства. Важнейшие виды политической субкультуры.

    реферат , добавлен 14.01.2010

    Понятие политической культуры как элемента политической системы, ее специфика, структура и типология, ведущие тенденции развития в России. Проблема сочетания преемственности и изменчивости российской политической культуры в период с 19 по 21 века.

    реферат , добавлен 20.10.2010

    Сущность и содержание политической культуры. Аспекты процесса социализации. Советская политическая культура как особый тип. Особенности политической культуры в условиях современного Казахстана. Характерные черты постсоветской политической культуры.

    лекция , добавлен 18.03.2014

    Определение понятия и характеристика элементов политической культуры как ценностно-нормативной системы политики и общества. Содержание политической социализации и состав политической культуры современной России. Изучение типологии политических культур.

Лекция 18. Политическая культура России: традиции и современность

18.1. Политическая культура и политический процесс

Политическая культура - составная часть общей культуры, со-вокупный показатель политического опыта, уровня политических зна-ний и чувств, образцов поведения и функционирования политических субъектов, интегральная характеристика политического образа жизни страны, класса, нации, социальной группы индивидов.

Особенность политической культуры заключается в том, что она составляет не саму политику или политический процесс, а их осознание, объяснение: в политической сфере зачастую значимость приобретают не только реальные действия и меры государства, но и то, как они оцениваются и воспринимаются, в каком контексте подаются. Политическую культуру можно рассматривать в качестве посредника между политическим миром и средой, обеспечивающим взаимодействие между областями социальных отношений, культурными нормами и стереотипами и политическими процессами.

Политическая культура - часть духовной культуры народа и включает те элементы последней, которые связаны с общественно-политическими институтами и политическими процессами. Она оказывает влияние на формы, функционирование и развитие государственных и политических институтов, задает направление политическому процессу, обусловливает политическое поведение широких масс. Под политической культурой понимается «система ориентаций и установок относительно политической системы и ее составляющих, а также относительно образцов политического поведения».

Исследователи давно задаются вопросом: почему в странах неевропейской культуры западные политические модели не приживаются, или, приживаясь по форме, наполняются при этом принципиально иным содержанием? Выводы, к которым пришли ученые, заключаются в том, что форма реализации этих моделей, их приятие или неприятие большинством населения во многом обусловливаются основными характеристиками его политической культуры. Поэтому современные исследователи чаще всего рассматривают политическую куль-туру как политическое измерение культурной среды в конкретном обществе, как характеристика поведения конкретного народа, особенностей его цивилизационного развития. В этом смысле политическая культура выражает движение присущих народу традиций в сфере государственной власти, их воплощение и развитие в современном контексте, влияние на условия формирова-ния политики будущего. Выражая этот «генетический код» народа, его дух в символах и атрибутах государственности (флаге, гербе, гим-не), политическая культура по-своему интегрирует общество, обес-печивает в привычных для людей формах стабильность отношений элитарных и неэлитарных слоев общества.

Политическая культура включает в себя следующие составные элементы , которые сформировались в течение многих сотен лет, де-сятилетий и поколений: познавательный - политические знания, политическая обра-зованность, политическое сознание, способы политического мышле-ния; нравственно-оценочный - политические чувства, традиции, ценности, идеалы, убеждения, общекультурные ориентации, отно-шение к власти, политическим явлениям; поведенческий - политические установки, типы, формы, сти-ли, образцы общественно-политической деятельности, политическое поведение.

Эти элементы обусловлены социально-экономическими, нацио-нально-культурными, общественно-историческими и другими долго-временными факторами. Они характеризуются относительной устой-чивостью, живучестью и постоянством.

Политическая культура формируется десятилетиями и столетиями. Она - результат познания объективных политических процессов и соответствующих выводов из них. Поэтому без исследования ее генезиса, становления, динамики внутренних различий и целостности анализ специфики политической культуры невозможен.

18.2. Генотип российской политической культуры

Специфика, обусловленная особенностями исторического развития, позволяет гово-рить об особом генотипе российской политической культуры .

Еще в Древней Руси культура, являясь традиционной архаичной, приобрела вечевую форму. Ее специфика заключалась в неприятии инноваций, угрожающих установившимся порядку и правилам, в нацеленности на воспроизводство локальных миров, которая вступала в противоречие со стремлением формировать государство. Эта вечевая культура, соответствующий образ жизни оказали огромное влияние на последующую историю, образование государственности.

Географическое расположение России между Европой и Азией оказало серьезное влияние на российское общество. Страна оказалась на месте пересечения двух социокультурных типов: европейского или личностно-центрического , ставящего в центр внимания личность, ее свободу, естественные права, и ази-атского, или социоцентрического , ориентирующегося на общество, кол-лектив, государство. При этом взаимодействие этих двух социокуль-турных типов в российском обществе весьма своеобразно: оно предпо-лагает не просто переплетение, взаимообогащение содержанием обо-их типов, но и непрерывную борьбу между ними. Возникающие на этой основе дуа-лизм, двойственность, противоречивость и конфликтность полити-ческой культуры наиболее рельефно находит свое отражение и по се-годняшний день в противоборстве «западников» и «почвенников», за-падной модели развития и модели самобытного пути России. Т.И.Заславская предлагает в культурном плане признать Россию «маргинальным членом европейской семьи, занимающим в ней примерно такое же место, как Плутон в Солнечной системе».

Специфику роли и места России определяло также огромное геополитическое пространство, на котором сосуществовали народы с различными типами культур. В этих условиях сформировалась ярко выраженная этатистская ориентация политической культуры . В России государство воспринимается, по выражению Э.Баталова, как «становой хребет цивилизации, гарант целостности и существования общества, устроитель всей жизни». В условиях отсутствия гражданского общества такое восприятие отражало реальную роль государства, причем не только в царское время, но и в советский период, когда необходимо было удержать победу социализма в капиталистическом окружении. Без сильного государства добиться международного признания было невозможно, поэтому большевистская власть сделала все возможное для этатистской направленности советской политической культуры. В постсоветское время этатистская традиция была ослаблена, однако она вскоре возобновилась вместе с усилением роли федерального центра, что явилось причиной усиления вертикали власти.

Государствоцентричность оборачивается сакрализацией верховной власти, т.е. стойким ее восприятием как санкционированной внечеловеческими силами. Неизменным атрибутом образа лидера в массовом сознании выступает не способность согласовывать позиции и достигать компромисса, а умение навязывать свою волю. Лидер предстает главным объектом патерналистских ожиданий, чему способствует живучая историческая память об «отцах-благодетелях», черпаемая из российской политической традиции. В результате сложилось убеждение, что только от государя, его ума и просвещенности зависит благосостояние страны. Так сформировалась вера в высшую царскую справедливость, ставшая характерной для политической культуры России. По свидетельству Н.Эйдельмана, «как только несправедливость реальной власти вступала в конфликт с этой идеей, вопрос решался, в общем, однозначно: царь все равно «прав»; если же от царя исходила непра-вота, значит, его истинное слово искажено министрами, дворянами или же этот монарх неправильный, самозванный и его нужно сроч-но заменить настоящим».

Центральная роль личности представлена на всех уровнях государственно-общественной лестницы вплоть до нижних её этажей, где она приводит к складыванию клиентелистских отношений. Реальные властные отношения регулируются скорее неформально - лично, а не на основе формализованных бюрократических процедур. Правила игры здесь являются продолжением традиции, правовой контроль за их соблюдением не предусматривается. Такие традиции формируют авторитарный тип личности, описанный Э.Фроммом в его работе «Бегство от свободы».

История российского государства тесно связана с православием . Православная церковь выс-тупала духовной опорой русских, противостояла мусульманскому Востоку и католическому Западу. Православная вера сыграла важную роль в формировании идей о вели-чии России, ее масштабности, патриотизме и преданности отече-ству, особом пути России, ставшие важнейшими компонентами политического сознания россиян. Цер-ковь возвела в ранг святых выдающихся деятелей, которые в стро-гом смысле не являлись ее служителями (княгиня Ольга, князья Владимир, Александр Невский, Дмитрий Донской и другие).

Являясь последовательницей византийской цивилизации, Рос-сия восприняла от нее не только религию, но и культуру, прежде всего имперскую идею, реализация которой привела к превращению страны в многоэтническую, разноязыкую империю. Удержать целост-ность такой огромной империи можно было только с помощью дес-потической власти, сильного централизованного государства. Пони-мание данного обстоятельства подводило к осознанию необходимос-ти подчинения власти и государству. При этом власть терпели, не принимая сердцем, что отражалось в негативном отношении населе-ния к ее представителям, особенно к чиновникам. Тем не менее, все-гда и особенно после развала СССР мощное централизованное госу-дарство в сознании многих людей воспринималось и воспринимается как основное историческое достижение русского народа и его союзни-ков.

Из Восточно-Римской империи массовым сознанием был воспри-нят и своеобразный космополитизм - надэтничный, наднациональный характер как самой политической власти, так и государственности, что проявилось в интернациональной политике советского государства и в отсутствии потребности в формировании русского национального государства.

Мессианская направленность российской политической культуры проявилась на рубеже XV - XVI вв. в провозглашении Москвы Третьим Римом, а также с приходом к власти в 1917 г. большевиков с мессианской целью - распространить на весь мир идеи коммунизма.

Раскол в политической культуре часто приводил к взаимному насилию, к столкновению противоположных идеалов вплоть до гражданской войны, стимулировал стремление подавить противоположный культурный потенциал силой оружия. Такие столкновения продолжались на протяжении всей истории страны (насилие, связанное с принятием христианства, массовый террор в ХХ веке). Высшая власть пыталась неоднократно отойти от прямого насилия, однако все время возвращалась к нему, что свидетельствует о неспособности власти решать усложняющиеся проблемы.

При Петре I сформировалось в качестве общегосударственной ценности представление об «общем благе», что нашло воплощение в форме утилитаризма , признающим пользу или выгоду критерием нравственности. Человек начинает отходить от ценностей традиционализма и искать принципиальные решения за его рамками, осознавать себя субъектом, способным влиять на реализацию целей. В результате появился реформаторский импульс, направленный на преодоление отсталости страны, реализуемый через повышение уровня образования и культуры, использовании элементов западного потенциала. Однако, выяснилось, что новым эффективным средством саморазвития обществу необходимо научиться пользоваться, иначе оно становится средством разрушения, о чем свидетельствовало как постпетровское правление, так и царствование некоторых государей в XIX веке.

Как считает Ю.Пивоваров, на российскую политическую культуру ХХ века решающее влияние оказал Ленин, которого он называет «демиургом нового порядка». Для его становления Ленин разработал коммунистическую теорию, создал партию нового типа, привел ее к власти, заложил основы советской системы - «однопартийную демократию» и полностью управляемую государством экономику.

Русский человек, будучи, в сущности, человеком государственным, вместе с тем боялся государства, избегал иметь дело с властями, не доверял государственным учреждениям. Отсюда конфликтность государственного сознания русского человека, с одной стороны, и неприятие власти - с другой. Эта особенность приобрела свои крайние формы в советский период. Чем страшнее проявляла себя власть, тем сильнее у человека было стремление приобщиться к ней, войти в неё, стать её частью. Подобное отношение к государству и властям способствовало формированию двойного стандарта в их оценке. Человек как бы раздваивался, что свидетельствовало об антиномичности политической культуры.

Н.А.Бердяев писал: «Россия - страна бесконечной свободы и духовных далей, скитальцев и искателей, страна мятежная и жуткая в своей стихийности». И в то же время - «Россия - страна неслыханного сервилизма и жуткой покорности, страна, лишенная сознания прав личности и не защищающая достоинства личности, страна инертного консерватизма, порабощения религиозной жизни государством…».

Всю политическую историю России можно представить как картину постоянного противоборства либеральных и партриархально-традиционных ценностей: с одной стороны - частная инициатива, жажда самоутверждения индивида в соревновании с равными себе, свобода собственности и трудолюбие, максимальное ограничение роли государства в обществе; с другой - соборность, общинность, коллективизм, при одновременной склонности к авторитаризму, сильному лидеру харизматического типа, сильное государство. Развитие торговли, товарно-денежных отношений, частной инициативы, частной собственности, не будучи дополнено массовым распространением соответствующих ценностей, порождало и накапливало в обществе скрытое ощущение неудовлетворенности, усиливало массовое негативное отношение к подобным переменам. Начиная с реформ Петра I и по сегодняшний день политическая история России напоминает «зебру» - либеральная тенденция, не успев закрепиться в результате усилий очередных реформаторов, сменяется возвратом к традиционным массовым ценностям.

В структуре ценностных отношений политической культуры вы-деляют общекультурные ориентации, отношения к власти, полити-ческим явлениям.

Характер и направленность общекультурных ориентаций раскры-вает место политических явлений в структуре ценностей личности, группы, общества. Значение мировоззренческих ориентаций состоит в том, насколько выбор политических позиций человека зависит от испытываемых им предпочтений к индивидуальным или коллектив-ным ценностям. Так, история России показывает в отличие от госу-дарств Запада, испытавших на себе воздействие капитализма, что жители нашей страны веками ориентировались главным образом на нормы общинного коллективизма. Он воплощал в себе приоритет инте-ресов семьи, общины, сословия, коллектива, класса, государства, общества перед целями и ценностями отдельной личности, потреб-ностями индивида.

Обобщенным показателем является выдвижение на первый план идеала не свободы, а ра-венства. Эта традиция в советском обществе получила дополни-тельный импульс со стороны тотального контроля государства над личностью и коллективистских начал, утверждаемых советской влас-тью в общественной жизни.

На уровне личности наиболее адекватным выражением сущнос-ти политической культуры выступает кодекс ее поведения, стиль де-ятельности как участника политического процесса. Этот кодекс в ко-нечном итоге обусловлен ее ценностными представлениями о поли-тических явлениях и воплощается на практике. В нем одновременно присутствует и общепризнанный и индивидуально неповторимый элемент.

Исходя из существующей политической культуры личности, можно говорить о ее политической зрелости (или незрелости — ин-фантильности). Политически зрелую личность отличает мировоззрен-ческая убежденность, гражданственность, проявляющаяся в созна-тельном, постоянно присутствующем интересе к политическим про-цессам, событиям, в потребности постоянного обновления поли-тических знаний, самостоятельности политического анализа и приня-тии индивидуального решения, в чувстве ответственности за судьбы своей страны. И если общество со стабильной политической системой может позво-лить себе освободить часть своих граждан от прямого и непосред-ственного участия в политическом процессе, то для современного рос-сийского общества, еще не вышедшего из кризиса, политическая пассивность граждан может привести к его полному развалу. Отсюда следует, что политическая культура населения - это тот фундамент, на основе которого должна стро-иться реальная практическая политика. Если политика не учитывает имеющуюся в обще-стве культуру, то она либо отторгается населением, либо искажает-ся до неузнаваемости. В России же каждая очередная попытка модернизации воплощалась в политическом радикализме, игнорирующем основополагающий принцип преемственности нарабатываемого опыта предшествующих поколений.

18.3. Патернализм в политической культуре России

Важнейшей чертой российской политической культуры является патернализм . В современной трактовке патернализм понимается как доктрина и деятельность с позиций «отеческой заботы» по отноше-нию к слоям и группам, менее защищенным в социальном и эконо-мическом отношениях.

Корни патерналистской традиции в русской культуре , в том числе и политической, находятся в историческом прошлом. Основой традиционной культуры важнейшей социальной ячей-кой аграрного общества была патриархальная семья. Общая численность такой семьи могла насчитывать несколько десятков человек. Авторитет главы семьи был непререкаем.

Существование большой семьи долгое время было экономической необходимостью, обусловленной климатом средней полосы России, где короткое лето нередко заставляло почти одновременно проводить разные полевые работы. Трудовой ритм способствовал выра-ботке мобилизационных форм общежития, для которых наиболее адекватной чертой властных отношений в семье был авторитаризм.

Имущественные отношения, оставлявшие за главой семьи пол-ное право распоряжаться всеми средствами крестьянского двора, на-лагали на него большую ответственность и требовали выполнения ряда функций в общественной, хозяйственно-бытовой и морально-психологической сферах.

В общественной сфере он представлял семейные интересы в сно-шении с внешним миром: общиной, соседями, старостой, барином. В хозяйственно-бытовой сфере — управлял собственностью, давал задания и контролировал их исполнение. За ним закреплялись функ-ции поощрения и наказания, контроля за соблюдением нравственных норм. Фактически речь идет о властных отношениях авторитарного типа в первичной ячейке общества.

Сосредоточение команд-ных функций за авторитетом, в данном случае за главой патриар-хальной семьи, оставляет всем домочадцам только функции испол-нения. В такой ситуации человек не испытывает потребности чувство-вать себя личностью, он перекладывает ответственность за свою судьбу на семью, государство, власть, он уходит от индивидуальной ответ-ственности, а значит и от свободы.

Глава семьи был вправе распоряжаться жизнью домочадцев по своему усмотрению, а они должны были принять любое решение как неизбежность, поскольку такое поведение гарантировало выжи-вание семьи как целостности.

Обусловленные природно-климатическими условиями патерналистские черты закрепились в русской крестьянской культуре. Православие освятило эти отношения авторитетом церкви. Таким образом, патернализм стал аксиомой, культурным архетипом, закреп-ленным в российской ментальности и политической культуре.

На эту типологическую черту российского общества было обра-щено внимание исторической мысли еще в XIX в., начиная с извест-ного утверждения Н. Карамзина о том, что в России самодержавное правление есть отеческое правление.

Традиции, сохранившиеся в народной, крестьянской культуре, были также свойственны культуре образован-ной элиты российского общества. Либерализм европейского типа, распространившийся после буржуазно-демократических революций, стал трансформироваться под натиском об-стоятельств внутреннего и внешнего порядка.

Победа России в войне с Наполеоном укрепила нацио-нальную гордость, консолидировала общество и выступила стиму-лом в поисках своего пути развития. Создавая индустриальное общество, т. е. продвигаясь в русле общемировой тенденции развития, Россия одновременно уси-ливала свою ориентацию на традиционные культурные ценности.

Патернализм, как поведенческий стереотип, - пронизывал по-литическую культуру образованного общества. Естественно, что его проявления обозначались понятиями, адекватными времени. Наибо-лее распространенными словами, отражавшими разные стороны па-тернализма, были попечение и покровительство, а также производные от них. Патернализм, как базисное основание, в Российской империи реализовывался в следую-щих категориях: заботливость, надзор, поощрение, защита, благотво-рение, воспомоществование, пожертвование, облегчение, благоснисхождение, дарение.

История советского периода подтверждает устой-чивость сформировавшихся патерналистских традиций. Все дети младшего школьного возраста были октябрятами - внучатами Ильича. Четверть века страной управлял «отец народов» - И.В.Сталин. Партийные орга-ны осуществляли функции опеки, надзирая, поощряя и наказывая граждан, руководствуясь нормами морального кодекса строителя ком-мунизма.

Актуальность проблем патернализма подтверждается и события-ми наших дней, когда сложившаяся в постсоветский период ситуация продемонстрировала потребность народа в опеке со стороны государ-ства, в гарантиях социальной помощи и защиты, которые он рассмат-ривает как нечто априорное, как обязательную функцию власти. Патерналистские традиции можно отнести к «коллективному бессознательному», то есть архетипу культуры, ус-военному человеком в процессе социализации, и который управляет его поведением на уровне подсознания.

18.4. Типы политической культуры в современной России

Работа над исследованием политической культуры России осуществляется в рамках теорий модернизации, транзитологии, демократизации с учетом потенциальной способности России перейти к подлинно демократическому режиму. Исследования проводятся в нескольких направлениях: поиск демократической суб-культуры в рамках национальной культуры, подлинно демократических институ-тов в современном российском обществе, демокра-тических традиций в национальном сознании.

Традиционное и индустриальное общества, сосуществующие в одно и то же время, дали современному миру два основных типа политической культуры: тоталитарный и демократический . До 1980-х гг. во взглядах на российскую политическую культуру гос-подствовала монистическая, или «моностилистическая», модель. Воз-никновение и существование тоталитарной политической культуры связывалось с национальной культурной спецификой (генотипом), уходящей корнями в далекое прошлое, которая обусловила особен-ности российского общественного устройства от абсолютизма до социалистического строя. Предметом исследования являлись взаимодействие государства и общества, традиционное отношение к власти, формы протестного поведения.

Для тоталитарного типа советского периода характерны унифицированность поли-тического сознания и поведения, жесткость предписаний со стороны государства, расхождение слова и дела политической элиты, а следовательно и рядовых граждан.

Замещение советской политической культуры новой - процесс длительный и зависит, как считает Э.Баталов, по меньшей мере, от четырех факторов: динамики смены поколений; характера политической социализации молодежных групп; направления и темпов развития новых экономических и политических отношений в стране; целенаправленного формирования политической культуры, соответствующей демократической политической системе.

Демократическая политическая культура предполагает плюрализм политических субъектов, мнений, установок, типов поведения. И как следствие включает в себя толерантность, означающую не просто терпимость к чему-то и кому-то иному, но и готовность взаи-модействовать с оппонентом, вбирать в себя наиболее рациональное.

Переходное состояние российского обще-ства определяет и переходный характер политической культуры, наличие в нем элементов как тоталитарной культу-ры, так и демократической. Применительно к политической культуре постсоветской России иногда используется термин «ав-торитарно-коллективистская».

Экстремальные условия России, ставящие ее в течение длитель-ного времени на грань выживания, породили мобилизационный тип политической культуры общества, ориентирующий на достижение чрезвычайных целей. Поэтому широко распростране-ны в обществе идеи экстремизма, склонности к силовым методам решения вопросов и одновременно не популярны идеи компромиссов, консенсусов, переговоров и т. д. В сочетании со слабостью демократических традиций, зачастую личные амбиции становятся преобла-дающими над политической целесообразностью.

В России существуют все типы политической культу-ры и ее субкультуры: патриархальная, подданническая, акти-вистская. Однако, по мнению исследователей, доминируют патриархально-подданническая и подданническо-активистская .

Характеризуя подданнический характер политической культуры Р.Мухаев выделяет ряд специфических черт, обусловленных влиянием цивилизационных, географических и исторических особенностей развития России. Во-первых, дуалистичность политической культуры, представляющей собой сложное взаимодействие двух социокультурных потоков (с Востока и с Запада), ориентирующихся на различные системы ценностей: с одной стороны, ценности коллективизма, справедливости, равенства, приверженность патриархальным традициям; с другой стороны, ценности свободы, индивидуализма, прав человека, плюрализма. Во-вторых, конфронтационный характер отношений между носителями политической культуры, выражающийся в бунтах, гражданских войнах, революциях. В-третьих, концентрация политического господства в руках правящего класса, которая приводила к тому, что при малейшем его ослаблении нарастала неуправляемость системы. В-четвертых, отсутствие свободного индивида и зрелого гражданского общества, приводящее к концентрации политической жизни в рамках правящего класса, что способствует политическому бесправию населения.

В результате воздействия множества факторов как исторического, так и современного плана политическая культура современного российского общества внутренне противоречива. В ней представлено множество субкультур - авторитарная и демократическая, элитарная (политической элиты, чиновничества) и массовая (рядовых граждан), либеральная и социа-листическая. Субкультуры имеются в каж-дой социальной группе: среди молодежи и пенсионеров, предпринимателей и маргиналов, рабочих и интеллигенции.

Однако особенность современного этапа политической культуры российского общества не столько в разнообразии субкультур, сколько в том, что значительное их число охвачено скрытой или явной борь-бой, столкновением. Основными линиями конфронтации выступают демократизм-авторитаризм, социализм-капитализм, централизм-регионализм, глобализация-изоляционализм, анархизм-этатизм и т. д. Многообразие таких линий свидетельствует об отсутствии полити-ческого базового консенсуса, общенационального согласия, в конечном итоге о болезненном разладе между различными социальными группами, ставящими под сомнение успешность реформирования общества, со-циальную и политическую стабильность в нем.

Таким образом, политическая культура современного российско-го общества находится в состоянии своего становления, испытывая серьезное воздействие со стороны геополитических и исторических факторов и радикальных преобразований, происходящих в нем сегод-ня.

18.5. Политическая культура современной России

Среди традиций, имеющих непосредственное отношение к по-литике, в современной России, отмечаются такие, как сакрализация власти, муни-ципальные вольности, общественно-политическая активность населения, связанная с решением местных или общенациональных проблем. Среди тех, которые начинают развиваться, можно выделить следующие: цивилизованные приемы полемики и дискуссии; способность выслушивать оппонента, убеждать и переубеждать при помощи ра-циональных аргументов; искусство компромисса, маневра и союзов, активные формы давления на законодательную, исполнительную власть и политические партии, использование прессы и средств мас-совой коммуникации; манифестации, демонстрации, митинги, мас-совые выступления и движения в защиту тех или иных требований и интересов; «завоевание улицы», забастовки - локальные и общена-циональные, экономические и политические; использование наибо-лее эффективных и решительных форм борьбы; мобилизованность, солидарность, взаимопомощь; социальные союзы.

Радикальные изменения основ экономической, социальной, политической и духовной жизни, массовые перемещения в Россию различных групп населения из ближнего зарубежья и возникновение вследствие этого новых межэтнических, демографических, террито-риальных и иных образований;

Изменение и усложнение социальной структуры общества, по-явление в ней новых социальных групп, рост имущественного не-равенства, усиление вертикальной и горизонтальной мобильности;

Переоценка на основе расширения информации уроков прошлого, настоящего и перспектив будущего.

Все эти процессы диктуют необходимость серьезной модифика-ции мировоззренческих, оценочных и поведенческих ориентиров лю-дей, т. е. всех компонентов политической культуры.

В качестве характерных черт политической культуры современной России исследователи выделяют следующие:

Ценности коммунитаризма - приоритет групповой справедливости перед принципами индивидуальной свободы;

Индифферентное отношение к политическому участию;

Персонализированное восприятие власти;

Предрасположенность к конформизму;

Неверие в представительные органы власти, тяготение к исполнительным функциям с ограниченной индивидуальной ответственностью;

Подданническое отношение к власти;

Правовой нигилизм;

Нетерпимость к другим мнениям, принципам;

Некритическое восприятие зарубежного опыта, копирование его сомнительных образцов;

Предрасположенность к силовым методам разрешения конфликтов, неприятие консенсусных технологий.

Свое предназначение в качестве инструмента консолидации об-щества и его переустройства политическая культура может выпол-нить лишь при условии преодоления конфронтационности различных в ней направлений, взаимодействия их на основе общей объединяю-щей идеи, поиски которой сегодня активно предпринимаются всеми политическими силами.

В силу объективных обстоятельств Россия всегда будет испытывать потребность в сильном, эффективном государстве, что не может не сказаться на политической культуре. В демократическом государстве власть ограничивают граждане, защищающие частный или групповой интерес и действующие в рамках гражданского общества. Поэтому антиэтатизм в политической культуре должен быть направлен не на разрушение государства, а на ограничение его экспансионистских тенденций, преодоление патерналистских ожиданий и развитие способности к самоорганизации.

С точки зрения А.Ахиезера, «общество не может обеспечить свое существование в усложняющемся мире, не вовлекая в процесс диалогизации все большего числа людей. Центральная задача политологии в постсоветском обществе - искать пути воспроизводства либеральной культуры, социокультурный фундамент которой пока еще слаб, совершенствуя на этой основе общество и государство, способствуя достижению базового консенсуса, преодолению раскола между всеми элементами нравственного схематизма. А для этого необходимы определенные нравственные основания - прежде всего развитие гуманизма (который в свое время не был воспринят духовной элитой из византийской культуры), христианская идея любви, вытеснение на периферию культуры агрессивности, ненависти, убеждения, что «мир лежит во зле», мироотреченности (последняя была активно воспринята из византийского наследия)».

Происходящие политико-культурные изменения дают основания полагать, что в постсоветской России может сформироваться гражданская культура, которая будет носить смешанный характер, т.к. нельзя двигаться вперед, отрицая все, что было создано предшествующими поколениями. Основными источниками такой культуры могут стать современная политическая практика, которая через правовые акты будет приобретать легитимный характер; западная политическая культура, являющаяся источником необходимых ценностей; национальная традиция, корректирующая формирующуюся политическую культуру.

Основные понятия: антиномичность политической культуры; генотип российской политической культуры; патернализм; политическая культура; православие; социокультурные типы: личностно-центрический, социоцентрический; типы политической культуры: тоталитарная, демократическая, патриархальная, подданническая, активистская, патриархально-подданническая, подданническо-активистская; утилитаризм; элементы политической культуры: познавательный, нравственно-оценочный, поведенческий; этатистская ориентация политической культуры.

Вопросы для самоконтроля:

1. Каково соотношение политической культуры и политического процесса?

2. Какие составные элементы включает в себя политическая культура?

3. Охарактеризуйте генотип российской политической культуры.

4. В чем заключается сущность этатистской политической культуры?

5. Чем отличается личностно-центрический от социоцентрического социокультурного типа?

6. Какое влияние оказало православие на формирование политической культуры?

7. Кто, с точки зрения Ю.С.Пивоварова, оказал решающее влияние на формирование политической культуры в ХХ веке?

8. Дайте характеристику утилитаризму, как форме политической культуры.

9. В чем проявляется антиномичность российской политической культуры?

10. Каковы причины появления российского патернализм?

11. Как проявляется патернализм в современной политической культуре?

12. Охарактеризуйте тоталитарный и демократический типы политической культуры.

13. Какие типы политической культуры доминируют в современной России?

14. Какие процессы оказывают влияние на развитие политической культуры современного российского общества?

15. Назовите характерные черты политической культуры современной России.

16. Что означает в современное время антиэтатизм для российской политической культуры?

17. Возможно ли формирование в современной России гражданской политической культуры?

Литература:

Алмонд Г., Верба С. Гражданская культура и стабильность демо-кратий // Полис. 1992. № 4.

Ахиезер А. Специфика российской политической культуры и предмета политологии (Историко-культурное исследование) // Pro et Contra . 2002. №3.

Баталов Э . Политическая культура России сквозь призму civic culture // Pro et Contra . 2002. №3.

Бердяев Н.А. Судьба России. Опыты по психологии войны и национальности // Судьба России: Сочинения. М., 2000. С.283.

Ермоленко Т.Ф. Патернализм в политической культуре России // Российская историческая политология. Курс лекций: Учебное пособие / Отв. ред. С.А.Кислицын. Ростов н/Д., 1998.

Кретов Б.И. Современная российская политическая система: Учебное пособие. М., 1998.

Мелешкина Е.Ю., Толпыгина О.А. Политическая культура // Политический процесс: основные аспекты и способы анализа: Сборник учебных материалов / Под ред. Мелешкиной Е.Ю. М., 2001.

Мухаев Р.Т. Теория политики: учебник для студентов вузов, обучающихся по гуманитарно-социальным дисциплинам (020000) и специальности «Международные отношения» (350200). М., 2005.

Пивоваров Ю.С. Политическая культура: Методол. очерк. ИНИОН РАН. М., 1996.

Пивоваров Ю.С. Русская власть и публичная политика // Полис. 2006. №1.

Пивоваров Ю.С. Русская политическая культура и political culture (Общество, власть, Ленин) // Pro et Contra . 2002. №3.

Пикалов Г.А. . Теория политической культуры: Учебное пособие. СПб., 2004.

Мелешкина Е.Ю., Толпыгина О.А. Политическая культура // Политический процесс: основные аспекты и способы анализа: Сборник учебных материалов / Под ред. Е.Ю.Мелешкиной. М., 2001. С.111. Ахиезер А. Специфика российской политической культуры и предмета политологии (Историко-культурное исследование) // Pro et Contra . 2002. №3.

Политическая культура российского общества

Политическая культура современной России представляет собой явление сложное и противоречивое. В этой культуре можно выделить базовые ценности и те изменения, которые происходят в ходе развития общества. Базовые ценности российской политической культуры сложились под воздействием целого ряда не утративших своего влияния и в настоящее время факторов. Прежде всего, к ним можно отнести геополитические факторы, обусловленные расположенностью России между Западом и Востоком, которые оказывали существенное влияние на российское общество. Отсюда – дуалистическая политическая культура , представляющая собой взаимодействие (иногда жесткое противоборство) двух социокультурных потоков, ориентирующихся на различные системы ценностей. Доминирующий социокультурный поток, охватывающий большинство населения, всегда ориентировался на. ценности корпоративизма (коллективизма, собственности), справедливости, равенства; он отличался приверженностью патриархальным традициям (привычкой подчиняться власти, дисциплинированностью и т. д.). Другой поток, иные субкультуры содержали ценности свободы, индивидуализма, прав человека, плюрализма и т. д.

Внутренняя двойственность, сочетание свойств индивидуалистической политической культуры-Залада и коллективистской культуры Востока – одна из важнейших черт, присущих политической культуре России на протяжении многих веков.

К историческим факторам следует отнести периодические разломы культурных традиций, революционный отказ от прошлой культуры и насильственное внедрение элементов новой культуры; отсутствие традиций правовой государственности и использование чрезвычайных методов управления, низкая роль механизмов самоуправления и самоорганизации населения. Длительное и противоречивое влияние этих факторов привело к формированию внутренне расколотой, крайне поляризованной политической культуры России . В свою очередь, расколотость и неоднородность российской политической культуры обусловили конфронтационный характер отношений между ее носителями. Конфронтационная политическая культура несет в себе склонность к несанкционированным формам политичесхого протеста, предрасположенность к силовым методам решения конфликтных ситуаций. Это объясняет, почему Россию на протяжении всей ее истории сотрясали бесконечные бунты, гражданские войны, революции.

В целом в досоветской России доминировала подданическая политическая культура, характеризующаяся отношениями односторонней зависимости индивида от власти, ожиданиями получения от нее различных благ, терпимостью, жертвенностью, верой в светлое завтра и одновременно отрицанием компромиссов и среднего пути, во многом специфическим пониманием свободы. Отличительной чертой политической культуры советского типа было почитание всех типов власти, политический радикализм, закрытость, политизация общественной жизни, возрастание политической активности масс и др. При этом былая общин-ность трансформировалась в коллективизм, ориентация на власть – в этатизм и патернализм, патриархальность – в персонификацию власти; мифологизированность стала основой для советской веры в светлое будущее.

Политическая культура постсоветской России представляет собой синтез разнородных политических ценностей, установок и стандартов политической деятельности. Тип политической культуры современного российского общества можно назвать фрагментарным , поскольку она не представляет собой единого целого, а соединяет элементы разнородных культур. Она отражает ситуацию раскола в обществе, состояние переходности. Самым главным, определяющим сегодняшнюю политическую культуру России, фактором является отсутствие согласия между носителями различных субкультур относительно базовых ценностей, идеалов и целей общества. Соответственно это порождает повышенную конфликтность и социальную напряженность, которые обусловливают политическую нестабильность в обществе.

Политическая культура современной России – это преимущественно подданническая культура. Она сохраняет такие традиционные черты, как долготерпение, политическая пассивность, низкая самодисциплина и самоорганизованность, недоверие населения к государственным институтам власти, склонность к анархии и вместе с тем – желание сильной власти, способной обеспечить порядок; слабое уважение к закону, правам личности; национальное самобичевание и самоуничижение.

В условиях господства такой политической культуры широкие слои населения по-прежнему слишком большие надежды возлагает на сильное государство. Поэтому значительные слои общества выступают за установление "сильной власти", наведения порядка и обеспечения порядка в обществе. Среди населения заметно проявляется ностальгия по доперестроечным временам, когда, по его мнению, существенно лучше решались вопросы обеспечения безопасности граждан, их социальных гарантий, учета интересов различных слоев и групп населения. Вместе с тем, заметны тенденции к самоорганизации, формированию групп по интересам, созданию различных общественных союзов и движений и т. п., то есть институтов гражданского общества.

Все это свидетельствует, что фрагментарная политическая культура не имеет каких-либо устойчивых тенденций. В перспективе в результате процесса демократизации фрагментарная политическая культура может трансформироваться в демократическую политическую культуру. Однако этот процесс будет проходить сложным и противоречивым путем. Сегодня с переменным успехом идет борьба разнонаправленных политических тенденций (демократизм – авторитаризм, централизация – регионализация, глобализация – самобытность), столкновение различных политических субкультур (радикал-либеральной, национал-патриотической, коммунистической), представители которых пользуются разной политической лексикой и прибегают к разным системам политической аргументации. В этих условиях происходит формирование политической культуры и отдельных ее субкультур многонационального российского общества.

Страница 5 из 40

Особенности российской политической культуры.

Анализируя феномен политической культуры, следует постоянно иметь в виду два принципиальных обстоятельства. Первое: понятие культуры, в том числе и политической культуры, свободно от ценностных нагрузок. Нет никаких высоких и примитивных культур, не может быть больше или меньше культуры, одна культура не есть ступенька по отношению к другой. Культура - это совокупность, система мнений, позиций, ценностей, господствующих в данном обществе или данной социальной группе. Второе: вопрос об использовании западной социальной науки при исследовании незападного, а следовательно, и российского, общества, о том, можно ли применять к русской жизни концепцию политической культуры, корректно ли в научном плане с помощью этой концепции описывать нашу действительность, остается открытым.

Современная социальная наука (в том числе и политическая наука) в своих лучших и высших проявлениях отражает реальности западного (то есть капиталистического) общества с присущей ему дифференциацией на экономическую, политическую и культурно-идеологическую сферы, с характерным для него обособлением власти от собственности, религии от политики, церкви от государства, государства от гражданского общества и т.д. Но эта современная наука оказывается в затруднении при попытках описать и объяснить неевропейские, некапиталистические реалии: к примеру, структуры, где власть и собственность не обособились друг от друга (рабовладение, коммунизм), где религия и политика суть интегральные аспекты единого целого (ислам) и т.д.

Очевидных истин в понимании политической культуры России нет; то, что считается изначально известным, на самом деле требует изучения. Предмет, методы и критерии всегда должны корректироваться и проверяться. Хотя, конечно, воспользоваться приемами, методами, наработками концепции политической культуры можно и даже нужно.

Специфические методы и приемы, сама модель политической культуры позволяют более адекватно понимать политическое измерение русской культуры и в перспективе открывают принципиально новые возможности для отечественной политологии.

Российская политическая культура характеризуется резким дисбалансом современных и традиционных ориентаций, что является следствием попытки силовой, революционной замены традиционных коллективистских ценностей на ценности либерально-индивидуалистические. Провал на уровне больших социальных групп столь грандиозного мероприятия, потребовавшего радикального переоснащения всех сфер жизни общества без учета фактора длительности привыкания людей к иным экономическим и психологическим реалиям, автоматически повлек за собой снижение и без того критически низкого уровня, по терминологии Г.Алмонда, “почтительности” граждан по отношению к власти. Недоверие и презрение к закону, выход за пределы правового поля становятся нормой политико-экономического бытия как отдельных граждан, так и самих властных структур.

Неспособность власти решать задачи, основываясь на принципах справедливости, стала причиной деполитизации масс. Тенденция преобладания ценностей неучастия и пассивности становится все более угрожающе стабильной. Отсутствие интереса к политике у всех слоев населения независимо от уровня образования напоминает доперестроечное время и ярко контрастирует с состоянием политической эйфории и, как теперь уже стало очевидным, несбывшимися надеждами на быстрое формирование демократических институтов, господствовавшими в обществе в начале 1990-х гг.

Политическая культура все в большей мере определяется непредсказуемостью политического поведения граждан. При всей очевидности данного утверждения радикальный выбор становится преобладающим для всех субъектов политического процесса на фоне усиления национальной исторической традиции - недоверия к политике и политикам. Общество в результате проведенного над ним эксперимента по “мгновенному” внедрению западных ценностей стало еще более разорванным и пронизанным фронтальным отчуждением. Политическую культуру России характеризуют антагонистическое сосуществование таких субкультур, как западнической и почвеннической, радикальной и патриархально-консервативной, анархической и этатистской, “демократической” и “коммуно-патриотической”, что и является одной из причин отсутствия базового консенсуса и национального согласия.

Характерными особенностями российской политической культуры можно считать следующие: ведущая доминирующая роль ценностей коммунитаризма, внутренний раскол политической культуры, выражающийся, в частности, в преобладании ценностей патриархально-традиционалистского типа, персонализированное восприятие власти, недопонимание, недооценка роли представительных органов власти, тяготение к исполнительским функциям с ограниченной индивидуальной ответственностью, непопулярность контроля за властями в сочетании со слабым уважением к закону и др.

Например, развал политического центра в России всегда ведет к “смуте” в обществе и краху государственного устройства (начало XVII в., 1917 г., 1991 г.). Восстановление же власти является основной предпосылкой для преодоления кризиса (выбор на царство Михаила Романова в 1613 г., победа большевиков в гражданской войне 1918-1921 гг., победа Ельцина в событиях сентября - октября 1993 г.).

Лишь при наличии сильной власти можно говорить о стабильности Российского государства и общества. Политическим достижением московских князей специалисты считают их отказ от принципа наследования верховной власти, практиковавшегося в Киевской Руси. Здесь властью располагал не тот или иной князь, а весь княжеский род. Этот коллективистский принцип господства (и наследования) не позволял создать сильное государство. В соответствии с этим принципом, к примеру, четвертый сын обладателя престола имел равные права со старшим сыном первого сына обладателя престола, то есть дядя и племянник в одинаковой степени претендовали на верховную власть, что приводило к бесконечным междоусобицам. В течение XIV - XV вв. московские князья “выработали” принцип примогенитуры, суть которого состоит в том, что власть переходит от отца к старшему сыну; власть есть исключительная привилегия данного лица, но не княжеского/царского рода.

Большевистская диктатура в сущности соединила принцип вождизма с самодержавной традицией. Все попытки ввести “коллективное руководство” оканчивались полной неудачей. Лишь имея во главе неограниченного правителя, советская политическая система обретала высокую эффективность. Но в отличие от самодержавной системы, коммунистической не удалось создать механизма передачи власти.

В политической культуре России центральную роль играют личности, люди, а не институты. Власть олицетворяется одним человеком. В этом одна из основ стабильности русской политической культуры. Институты приходят и уходят, а “власте-человек” остается. В такой системе нет места, например, для права, для формализованных отношений. Подобный тип власти блокирует возможности эволюционного изменения системы. Поэтому здесь нередки случаи краха всего социально-политического порядка.

Особый характер русской культуры был в немалой степени предопределен расколом отечественной культуры, последовавшим в результате преобразований, предпринятых Петром I. История любой культуры, как и история вообще, изобилует потрясениями и революциями. Но все серьезные изменения происходят эволюционным путем: постепенно шла эллинизация Рима, затем христианизация культуры Римской империи и т.д. И только однажды в истории европейских культур произошло нечто из ряда вон выходящее, когда культура России, ставшей к тому времени оплотом православия, претерпела исторически мгновенный облом своего направляющего стержня, в течение нескольких лет изменивший ее ориентацию и облик. Это случилось в результате реформ Петра Великого. Он решил “переломить все через коленку” и ввести Россию в “европейский дом”. То была попытка изменить сам менталитет, то есть изменить нацию.

Важнейшим событием, в определенном смысле качеством политической культуры России, стал отныне ее раскол на две основные субкультуры: петровские преобразования раскололи Московскую Русь на два мира, на два типа “цивилизаций” субкультур. Факт этого раскола, его значение до некоторой степени были осознаны русской политической мыслью еще в XIX в. Но лишь в XX в., особенно в его конце, стало совершенно очевидным, что существование в рамках империи двух Россий и противоречие между ними было важнейшим фактором развития страны в петербургский период ее истории. Все остальные противоречия, расколы, конфликты лишь накладывались на это.

Что же представляют собой эти две “цивилизации”? Первая - многомиллионная, в основном крестьянская масса, находящаяся в крепостной зависимости или у помещика, или у государства. Этот “склад” русской жизни (термин В.О.Ключевского) прочно укоренен в культуре средневековой Руси. Практически все отличает его от другого главного “склада” русской истории XVIII - XIX вв.: отношение к жизни и смерти, времени и пространству, труду и досугу, любви и семье, власти и собственности, морали и праву. Разумеется, полного тождества крестьянина конца XIX в. и крестьянина конца XVII в. не было. На протяжении двух столетий многое изменилось в его жизни. Особенно крупные трансформации произошли после отмены крепостного права, давшей определенную юридическую свободу и стимулировавшей процессы имущественной дифференциации, которые, в свою очередь, сопровождались социопсихологическими переменами. Однако основные базовые ориентации оставались прежними.

Второй главный “склад” русской жизни включал в себя европеизированные “верхи” России: аристократию, дворянство, чиновничество и некоторые другие социальные группы. К пореформенной эпохе он пополняется за счет разночинной интеллигенции и зарождающейся буржуазии. Его отличительные черты - относительная неукорененность в национальных традициях, в значительной мере искусственный и насильственный характер формирования, ориентация на европейское Просвещение. Возникновение этого “склада” стало результатом попытки создания на русской почве европейской культуры. Отсюда и определенная поверхностность, неподлинность, искусственность второго “склада”.

Различия между этими двумя “складами” не были просто различиями “верхов” и “низов” одного и того же общества (нации, культуры); они носили характер принципиальный, коренной. Можно указать на коллективистскую мораль, характерную для одного склада, и индивидуалистскую, характерную для другого, на принципиально различную трактовку собственности, власти и т.п.

Раскол общества на две основные субкультуры не есть нечто, характерное лишь для России. Трагедия и специфика русского раскола заключена в его насильственном осуществлении властью и, как следствие этого, непримиримом антагонистическом характере взаимоотношений двух основных субкультур. Своеобразие этого раскола стало одним из основных мотивов русской политической мысли. В то же время природа этого раскола понята еще не до конца. Не вполне осознаны и глубина его воздействия на русский менталитет, и его последствия: многие из них “неотменимы” для настоящего и обозримого будущего России.

Конечно, наличие двух субкультур и их противостояние отнюдь не исключало других противоречий в общественной жизни России пореформенного периода, в том числе и противоречий классовых. Но поскольку раскол на два “склада” произошел еще в начале XVIII в., то все иные конфликты крестьянства и поместного дворянства, бюрократии и либеральной общественности, буржуазии и пролетариата и др. - лишь накладывались на него. Противостояние двух “складов” не было фоном, но в немалой степени определяло и подчиняло себе все эти конфликты, противоречия, кризисы.

После 1861 г. жизнедеятельность обоих главных “складов” протекает в условиях революции - социальной, экономической, а затем и политической. Русская революция, если рассматривать ее в широком смысле, - это история страны с начала 1860-х до конца 1920 гг. Коллективизация и сталинский террор подвели под ней черту. Наша революция - это и радикальное переустройство экономической, социальной, политической, духовной сфер жизнедеятельности общества в период после 1861 г., это и фундаментальные сдвиги в сфере общественного сознания и социальной психологии, это и 1905 г., и февраль 1917 г., и Октябрь, и гражданская война, и последующие события. Конечно, Октябрь есть центральная точка, важнейший момент революции. Но в то же время им одним она не исчерпывается.

Главное в Русской революции - то, чем была оплачена ее победа. Заплатили не разрушением старого (хотя было и это), а разрушением нового - ростков современного гражданского общества. В ходе революции архаичные структуры не только сумели сохранить себя, но и овладеть ситуацией. Возникла тоталитарная система, являющаяся квинтэссенцией архаичного, “патриархального коммунистического консерватизма”, перенесенного в новые условия.

До сегодняшнего дня политическая культура России характеризуется глубиной раскола на две субкультуры. По мнению одного из современных российских политологов, “различия субкультур подчас настолько разительны, пропасть между ними настолько велика, что у некоторых наблюдателей может создаться впечатление, будто в России сосуществуют две нации, не объединенные почти ничем, кроме общего языка и территории”. Задача формирования современного гражданского общества в России предполагает, прежде всего, преодоление данного раскола и формирование более однородной по своим основным характеристикам гражданской политической культуры.

Политическая культура отдельной страны обычно формируется в процессе переплетения различных ценностных ориентации и способов политического участия граждан, национальных традиций, обычаев, способов общественного признания человека, доминирующих форм общения элиты и электората, а также других обстоятельств, выражающих устойчивые черты цивилизационного развития общества и государства.

Базовые ценности российской политической культуры сложились под воздействием наиболее мощных, не утративших своего влияния и в настоящее время факторов. Прежде всего к ним можно отнести геополитические причины, выражающиеся, в частности, в особенностях ее лесостепного ландшафта, в наличии на большей части территории резко континентального климата, в больших размерах освоенных человеком территорий и т.д. Влияя на жизнь многих и многих поколений, эти факторы (причины) определили для значительных, в основном сельских, слоев населения основной ритм жизнедеятельности, установки и отношение к жизни. К примеру, зимне-летние циклы способствовали сочетанию в русском человеке степенности, обломовской созерцательности и долготерпения (вызванных длительной пассивностью в зимний период) с повышенной активностью и даже взрывным характером (берущих истоки в необходимости многое успеть за короткое лето).

Собственное влияние на доминирующие черты российской политической культуры оказали и общецивилизационные факторы, отразившие самые показательные формы организации совместной жизни россиян, их базовые ценности и ориентиры. Например, к ним можно отнести социокультурную срединность между ареалами Востока и Запада; постоянную ориентацию государства на чрезвычайные методы управления; мощное влияние византийских традиций, выразившееся, к примеру, в доминировании коллективных форм социальной жизни; отсутствие традиций правовой государственности и низкую роль механизмов самоуправления и самоорганизации населения и т.д. В XX в. уничтожение тоталитарными режимами целых социальных слоев (купечества, гуманитарной интеллигенции, офицерства) и народностей, отказ от рыночных регуляторов развития экономики, насильственное внедрение коммунистической идеологии существенно трансформировало многие тенденции в развитии российской цивилизации, нарушило естественные механизмы воспроизводства российских традиций, разорвало преемственность поколений и развитие ценностей плюралистического образа жизни, деформировало межкультурные связи и отношения России с мировым сообществом.

Длительное и противоречивое влияние различных факторов в настоящее время привело к формированию политической культуры российского общества, которую можно охарактеризовать как внутренне расколотую, горизонтально и вертикально поляризованную культуру, где ее ведущие сегменты противоречат друг другу по своим базовым и второстепенным ориентирам. Основные слои населения тяготеют в большей степени к культурной программатике либо рациональной, либо традиционалистской субкультур, опирающихся на основные ценности западного и восточного типа. Во многом эти неравноценные по своим масштабам и влиянию субкультуры пронизаны и различными идеологическими положениями и подходами.

В основании доминирующей традиционалистской субкультуры российского общества лежат ценности коммунитаризма (восходящие к общинному коллективизму и обусловливающие не только приоритет групповой справедливости перед принципами индивидуальной свободы личности, но и в конечном счете – ведущую роль государства в регулировании политической и социальной жизни), а также персонализированного восприятия власти, постоянно провоцирующего поиск «спасителя отечества», способного вывести страну из кризиса. Ведущей политической идеей является и «социальная справед-ливость», обусловливающая по преимуществу морализаторские оценки межгрупповой политической конкуренции. Характерно для таких культурных ориентации и недопонимание роли представительных органов власти, тяготение к исполнительским функциям с ограниченной индивидуальной ответственностью, незаинтересованность в сис-тематическом контроле за властями, отрицание значения кодифицированной законности и предпочтение ей своей, «калужской» и «рязанской законности» (Ленин). Этот тип политической культуры отличает еще и склонность к несанкционированным формам политического протеста, предрасположенность к силовым методам разрешения конфликтных ситуаций, невысокая заинтересованность граждан в использовании консенсусных технологий властвования.

В противоположность этим ориентирам у представителей более рационализированных и либерально ориентированных ценностей система культурных норм и воззрений включает многие из тех стандартов, которые характерны для политической культуры западного типа. Однако большинство этих ценностей еще не прочно укоренено в их сознании и имеет несколько книжный, умозрительный характер.

Как уже отмечалось, практически все политические культуры той или иной страны представляют собой сочетание различных субкультур. Например, даже в достаточно интегрированной американской политической культуре Д. Элазар выделяет индивидуалистскую, моралистскую и традиционалистскую субкультуры. Две весьма различные политические культуры сложились в современном Китае (КНР и Гонконг). Однако в российском обществе уровень различий и противостояния между субкультурами крайне высок. Если, к примеру, традиционалисты мифологизируют особость России, то демократы – ее отставание, первые критикуют западный либерализм, вторые – косную российскую действительность. При этом и тех, и других отличают неколебимая уверенность в правоте «своих» принципов (обычаев, традиций, лидеров и т.д.), отношение к компромиссу с оппонентами как к недопустимому нарушению принципов и даже предательству.

По сути дела такая форма взаимного противостояния политических субкультур есть современная редакция того культурного раскола, который сложился в нашем обществе еще в годы крещения Руси и ведет свой путь через противостояние сторонников язычества и христианства, приверженцев соборности и авторитаризма, славянофилов и западников, белых и красных, демократов и коммунистов. В силу этого взаимооппонирующие субкультуры не дают возможности выработать единые ценности политического устройства России, совместить ее культурное многообразие с политическим единством, обеспечить внутреннюю целостность государства и общества.

Как показывает опыт развития российского общества, его культурная самоидентификация возможна на пути преодоления раскола и обеспечения органического синтеза цивилизационного своеобразия развития страны и мировых тенденций к демократизации обществ и расширению инокультурных контактов между ними. Транс-формировать в этом направлении политико-культурные качества российского общества можно прежде всего путем реального изменения гражданского статуса личности, создания властных механизмов, передающих властные полномочия при принятии решений законно избранным и надежно контролируемым представителям народа.

Нашему обществу необходимы не подавление господствовавших прежде идеологий и не изобретение новых «демократических» доктрин, а последовательное укрепление духовной свободы, реальное расширение социально-экономического и политического пространства для проявления гражданской активности людей, вовлечение их в перераспределение общественных материальных ресурсов, контроль за управляющими. Политика властей должна обеспечивать мирное сосуществование даже противоположных идеологий и стилей гражданского поведения, способствуя образованию политических ориентации, объединяющих, а не противопоставляющих позиции социалистов и либералов, консерваторов и демократов, но при этом радикально ограничивающих идейное влияние политических экстремистов. Только на такой основе в обществе могут сложиться массовые идеалы гражданского достоинства, самоуважение, демократические формы взаимодействия человека и власти.