Суеверия. Их можно встретить по всей планете. Кто-то сохраняют их как часть культурного наследия. Для других – это любопытные, придающие разнообразие жизни эпизоды. На Западе к ним относятся с некоторым скептицизмом, в странах Африки, суеверия наоборот очень сильно влияют на жизнь людей.

В переводе с латыни слово суеверие происходит от «super», что означает «над», и «stare», что означает «стоять». Воины, выжившие в сражениях, назывались «superstites», поскольку, оставшись в живых, они буквально стояли над трупами своих товарищей. В словаре Вебстера понятие суеверия описывается как: «Представления, или обычаи, возникшие из-за невежества, страха перед неизвестным, веры в магию или случай, неправильное понимание причинно-следственных связей».

Некоторые суеверия стали настолько привычными, что даже считаются знаками внимания или вежливости. Например, кто-то чихнул, окружающие мгновенно реагируют: «Будь здоров»! В США исследователи фольклора, выяснили, что во многих странах существует поверье о том, что в момент чихания «душа покидает тело человека», для этого и используется «защитная фраза».

Рождение близнецов всегда и везде было выдающимся событием. В некоторых древних культурах такой случай рассматривался как рождение божеств, поэтому близнецам поклонялись. В других местах рождение близнецов рассматривалось как несчастье. Часто, одного из новорождённых убивали.

Эти примеры показывают, что некоторые суеверия могут выглядеть странными и безобидными. Другие, без преувеличения, могут представлять смертоносную опасность. По сути, суеверия - своего рода замаскированная религия, основанием для которой является слепая вера в необъяснимое, сверхъестественное. Какими бы нелепыми ни казались эти традиционные поверья, их знают многие. Только в Соединенных Штатах исследователи собрали около миллиона примеров суеверия.

Суеверия, распространенные в различных странах мира:

• Черная кошка перебежала дорогу - к неудаче.
• Палочки, торчащие в чашке риса,- кто-то умрет.
• Если во время церемонии погасла свеча - рядом злые духи.
• Положить шапку на кровать - к беде.
• Звон колокольчиков отгоняет нечистую силу.
• Если в день рождения задуть все свечи на торте с одного раза, исполнится желание.
• Если прислонить к кровати метлу, злые силы, находящиеся в метле заколдуют кровать.
• Картина со слонами, повешенная напротив двери, принесет удачу.
• Подкова над входной дверью - на счастье.
• Пройти под приставной лестницей - к несчастью.
• Разбить зеркало - будет семь неудачных лет.
• Рассыпать перец - к ссоре с лучшим другом.
• Рассыпать соль - плохая примета, если не бросить щепотку соли через левое плечо.
• Если встать с кресла-качалки и оставить его качающимся, в него сядут демоны.
• Оставить туфли вверх подошвами - к несчастью.
• Когда кто-нибудь умирает, нужно открыть окна, чтобы душа могла улететь.
• Увидеть сову днем - плохая примета.
• Зонт упал на пол,- в доме случится убийство.
• Упала вилка - кто-то придет.
• Плющ, оплетающий дом, защитит от зла.

С предрассудками боролись запретами и различными образовательными методами, но искоренить их не удалось до сих пор. Например, один житель Шанхая недовольный указом, запрещающим ритуал сжигания бутафорских денег на могилах предков, сказал: «Мы сожгли 19 миллиардов юаней (около трех миллиардов долларов). Это традиция. Так задабривают богов».

Даже в наше время большинство людей нехотя признаются, что в глубине души все-таки верят в пару примет, противоречащих всякой логике. Становится очевидным, что для многих людей существуют двойные нормы: на людях они говорят одно, тайком делают другое. Причина проста - страх показаться глупыми и невежественными. Поэтому люди предпочитают называть суеверия обычаями и традициями. Спортсмены, например, утверждают, что перед игрой у них есть свои особые «традиционные» ритуалы.

Один журналист с иронией высказался об электронных письмах, рассылаемых людям с просьбой переслать такие же письма другим. Обычно тому, кто передает такое письмо дальше, обещается счастье, а прервавшему эту цепочку, якобы, грозит беда. Став очередным звеном в такой цепочке, этот журналист сказал: «Я делаю это не потому, что суеверен. Просто не хочу неприятностей».

Почему такое происходит даже в наше время, заполненное информацией? Одни утверждают, что суеверия свойственны человеку. Другие заявляют, что склонность к суеверию заложена в генах.

Но разве люди рождаются с привычкой стучать по дереву, или переступать порог, когда что-то берут или наоборот дают? Очевидно, что они этому учатся!

Откуда же появились многочисленные суеверия? Из расшифрованных надписей древности стало известно, что люди стремясь узнать будущее, применяли различные предметы, которые получали у «магов, предсказателей, гадателей…». Естественно не бесплатно. В наши дни, обещания, с предсказаниями будущего, несложно найти в сети Интернет.

Известно, что любители азартных игр суеверны. Один такой любитель заметил: «Уверен, что церковь прекрасно знает, насколько суеверны игроки, поэтому на скачках всегда можно увидеть монашек с ящиками для пожертвований. Как может верующий надеяться выиграть на скачках, если он откажет в пожертвовании „сестре“? Приходится жертвовать. И если в этот день повезет, обычно проявляешь особенную щедрость, надеясь на дальнейший успех».

В энциклопедии «Уорлд бук» отмечается: «Суеверия не исчезнут до тех пор, пока люди… не будут уверены в будущем». Суеверия процветают потому, что они коренятся в присущем всем людям страхе перед будущим и поддерживаются различными религиозными верованиями. Стоит сделать вывод, что приносят суеверия - пользу или вред?

Суеверие - предрассудок, состоящий в том, что человек принимает за реальность неведомые силы, способные предвещать будущие события и даже влиять на них. Содержит допущение, часто неосознанное, что от этих сил можно найти защиту или достигнуть с ними приемлемого для человека компромисса. Как правило, проявляет себя на поведенческом уровне в редуцированных обрядовых формах: ношении талисманов, татуировке, магических жестах и пр. Особое место занимают приметы: определенным событиям приписывается прогностическое значение.

Понятие «суеверие», также как понятия Истина, Ложь, Заблуждение, Предрассудок, чётко в принципе не определимо, и отнесение того или иного представления к суевериям во многом субъективно. Как правило, к суевериям относят представления, связывающие между собой предметы и явления, между которыми невозможно установить объективной связи (так, например, сложно установить связь между удачей и числом 13, учитывая условный характер любого порядкового счёта).

Психологическая специфика исключительной устойчивости суеверий связана с тем, что случаи их подтверждения прочно фиксируются, а факты явной ошибочности вытесняются. Суеверия имеют глубокие исторические корни и носят несистематизированный характер; древние религиозные верования, часть коих они составляли, давно ушли в прошлое. Первичные интенции - желание заглянуть в ближайшее будущее, избежать неблагоприятных ситуаций и прочее, - сохранились в психике и могут способствовать распространению суеверий, особенно в экстремальных обстоятельствах.

), и к различным обычаям, в том числе и народно-церковным, необходимо относиться с рассудительностью, в сомнительных случаях советуясь со священником.

О суеверии

П.А. Флоренский

Чтобы статья моя могла быть понята в желательном смысле, необходимо отчетливо уяснить себе точку зрения, с какой я веду свое рассуждение, и с самого начала принципиально согласиться или не согласиться с нею. Ввиду этого, я остановлюсь на ней настойчивее даже, чем, быть может, это требуется, и заранее скажу о той задаче, которую себе ставлю.

Никто или почти никто, думаю, не будет возражать против мнения, что суеверное представление у известного лица о предмете или явлении возможно лишь постольку, поскольку у него в данный момент на него же нет научного или истинно-религиозного взгляда.

Чтобы установить смысл слова суеверие, я обращаюсь к сознанию, стоящему на довольно высокой ступени развития, но пока еще не имеющему научных или религиозных взглядов и, особенно, не имеющему гносеологии. Вот почему я вполне утвердительно говорю о явлениях вроде вампиризма, первоначально реальных для такого сознания. Придет ли оно к отрицанию или утверждению их после научного образования, мне нет дела. Я хочу наблюдать явления в их в чистом виде; меня, как автора этой статьи, совершенно не касается вопрос о реальности спиритических и т. п. явлений; существен лишь бесспорный психический факт - тот именно, что существуют спириты, существуют люди, верующие в чудеса, существуют оккультисты и поклонники демонолатрии (поклонению демонам, культа нечистой силы). Делать оценку всех этих воззрений я отказываюсь; важно то, что имеются данные сознания известного направления. Они и составляют мой фундамент.

Большинство слов, связанных с каким-нибудь сравнительно отвлеченным понятием и пущенных в житейский обиход, обычно постигает одна судьба: они стираются, обесцвечиваются, и в конце концов их начинают употреблять почти без какого-нибудь определенного, уловимого содержания. Кажется, яснее всего проявилась эта участь над словом, много значащим длясоставления взгляда на мир – словом суеверие. Кстати и некстатиупотребляется оно теперь обществом, особенно с оттенком порицания. Моя задача – фиксировать расплывшийся облик этого слова, очертить туманную границу его применения.

Чтобы показать, как неопределенен смысл этого слова, приведу несколько на удачу взятых определений, причем расположу их в порядке, ведущем к раскрытию истинного смысла слова. «Суеверие,- говорится в «Meyer’s Conversation Lexikon»,- есть состояние доверия, веры в сверхъестественные происшествия, которые не соответствуют, или уже более не соответствуют, вере большинства, или над нею возвышаются». Тут суеверие определяется вполне условно – верою большинства. Но ведь употребляют это слово, вовсе не производя статистических изысканий; да и «большинством» кого именно вера в данное явление делается суеверием? Небольшая группа лиц ведь называет некоторые воззрения крестьянства суевериями, но где же тут большинство?

В своей переписке с Гуго Векселем («Переписка Бенедикта де-Спинозы», пер. Гуревич. Письма LУ – LХ, р. 333-359) Спиноза, среди града насмешек по адресу верящих в духов, разобрав аргументы Бокселя в пользу существования духов, замечает: «Однако, оставив все это (т. е. аргументы), я должен в заключение сказать, что как эти, так и все им подобные основания никого немогут убедить в существовании духов и привидений,- разве только тех, кто зажимает уши перед доводами разума и отдается во власть всяческого суеверия, которое настолько враждебно здравому смыслу, что для унижения авторитета философов готово верить всяким сказкам старых баб». Спиноза тут один выступает против всей народной массы и легиона авторитетов, называя суеверием (хотя и просто в смысле вздорности, нелепости) верование небольшинства даже, а всех поголовно. Особенно хорошо видно, как одинок он был в этом своем мнении, из письма Бокселя (LIХ): «Не защитники, а противники существования духов высказывают недоверие к философам, потому что все философы, как древние, так и новые, разделяют убеждение в существовании духов. Об этом свидетельствует Плутарх в своих сочинениях о воззрениях философов и о гении Сократа. О том же свидетельствуют стоики,пифагорейцы, платоники, перипатетики, а также Эмпедокл, Тиреец Максим, Апулей и др. Из современных также никто не отвергает привидений». Правильно или неправильно употребляется значение слова у Спинозы – не в том дело; так или иначе, но мы видим, как неопределенно значение этого слова и как мало значит большинство для выяснения понятия суеверия.

Точно так же в определении суеверия, которое мы разбираем, ссылка на сверхъестественность событий ничего не поясняет, так как признание сверхъестественности события зависит от точки зрения лица, высказывающего мнение, что данный человек суеверен. А между тем отчетливо чувствуется, что когда мы видим в ком-нибудь суеверие, то мы не считаем своего сужденияотносительным, но считаем его объективно-ценным, как считаем объективно-ценным суждение свое о поведении. Хотя и в том, и в другом случае мы допускаем возможность ошибки, но гипотетически, при условии строгой продуманности и знании всех обстоятельств, мы не считаем свое суждение зависящим от случайных взглядов, как не считает судья своего приговорасубъективным.

Если мы возьмем определение суеверия из словаря Littre (Diction de la langue francaise), то по нему оказывается, что «суеверие есть основанное на боязни или невежестве чувство религиозного почитания, вследствие которого часто приходят к созиданию себе ложных обязанностей, к вере в химеры и упованию на бессильные вещи». Очевидно, и тут понятие суеверия делается неопределенным вследствие ссылки на условные (обусловленные точкою зрения) признаки, как-то: ложные обязанности, химеры, бессильные вещи. Все это находится в зависимости от личных (случайных для самого явления)взглядов лица, высказывающегося о суеверности того или другого человека, и понятно, что об одном и том же случае мнения могут быть прямо противоположные, и притом оба противника будут правы по определениюLittre. Но зато в определении Littre указан важный новый момент: именно тот, что суеверие есть некоторое чувство, и притом типа чувств религиозных. Littreне определяет ближе характер этого чувства, но он все-таки старается определить суеверие по содержанию чувства, по предмету суеверных фактовпсихики, а не по форме их, которая, как будет видно далее, и естьобъединяющий признак этих фактов. Важно не то, по поводу чего у нас есть некоторое чувство (так как предмет чувства случаен), не то, как оно проявляется вовне (заклинания е1с.), а то, как субъект суеверия, суевер, относится к своему представлению.- Неудачность определения Littre, таким образом, заключается в стремлении искать существенный признак суеверных фактов, на почве их содержания и в непризнании собственного, особого элемента у суеверного настроения духа.

Вполне сознательно проводит до конца тот же метод Леман (Леман. История суеверия. С. 12-16). Ограничиваясь исключительно материальной стороной факта, он дает такое определение: «Суеверие есть каждое мнение, не пользующееся признанием в какой-либо религии или стоящее в противоречии с научным взглядом на природу в какое-либо определенное время»,-определение, как увидим, верное, точнее – не неверное, так как оно в сущности ничего не определяет и сводит понятие суеверия на пустое место, не имеющее никакого собственного содержания. Леман говорит только о том, что не есть суеверие; сокращая его определение, мы придем к бессодержательной, очевидно, формуле: «Суеверие не есть ни религия и ни наука»,- формуле, конечно бесспорной, если только принять, что суеверие и религия или суеверие и наука не синонимы.

Систематическое употребление слова суеверие с почти произвольным значением ввело в самое понятие, связанное с этим словом, столько различных признаков, так неопределенно расширило объем этого понятия, что очистить его, оформить мы не в состоянии. Из существующего понятия мы не имеем права устранять какие-нибудь признаки; да и, с другой стороны, этипризнаки походят на головы змеи или гидры, которые беспредельновырастают вновь и вновь по мере их отсечения; удалив один посторонний понятию признак, мы ничем не гарантируем себя от внезапного появления десяти других в другом словоупотреблении. Единственное, что можно сделать, это вовсе отказаться от
существующего понятия и только сохранить само слово (звук) суеверие.

Мы должны сами построить новое понятие взамен старого, выработать его признаки и дать его затем конструктивным определением. Этому выработанному нами понятию мы условно дадим название «суеверие», символизируем его прежним словом; бояться двусмысленности тут нечего: у нас нет двух смыслов слова, так как прежний мы вовсе уничтожили и выкинули вон, по крайней мере до конца исследования. Когда это создание нового понятия будет сделано, мы можем психологически мотивировать поставленное условие – называть выработанное понятие именно суеверием, а не как-нибудь иначе. Эта мотивировка будет заключаться в доказательстве того, что новое понятие есть, так сказать, центр расплывшегося, как пятно,старого понятия: новое понятие является как бы типом целой кучи прежних, объединенных под словом суеверие – и в то же время оно исторический ргша смысла этого слова.

Мы исходили из определений, основывающихся на содержании внешнего проявления суеверия, на содержании результатов суеверного чувства (известных убеждений, действий еtс.), и пришли к мысли, что те внешние формы духовной деятельности, в которых только и можно искать существенный признак суеверия, сами по себе еще не характерны для него, его не определяют.

Всякий раз, когда получается подобное явление, когда определенное понятие, представляющееся ясным, не может быть определено анализом известной части его содержания и, по мере исследования, тает и испаряется,- это обстоятельство уже наводит на мысль обратиться к другой, оставшейся частипризнаков, чтобы там искать существенного. В подобных случаях часто оказывается, что там и лежит главный признак, несводимый к другим и неразложимый – некоторое первоявление в духе. Так, например, стараясь определить понятие нравственности через исследование внешних ее проявлений, мы теряем самое понятие о нравственности как таковой; обращаясь же к внутренней стороне, мы находим специфическую, несводимую сторону деятельности сознания, которая и характерна для явлений нравственности.

Итак, не видя характерного для суеверия признака во внешних проявлениях его, обращаемся к внутренней стороне этого явления, ибо оно имеет две стороны: внешнюю – суеверные действия, то есть волхвование (волшебство, магия), и внутреннюю-служащую причиною внешнего обнаружения.

Одним из основных фактов сознания, если вглядеться в каждое проявление его, является противоположение должного и недолжного в воспринимаемом сознанием. Мы производим оценку явления, поступка, действия и т. д., будет ли эта оценка этическая, эстетическая или касающаяся истинности, разумности явления и вещи. Но если мы делаем оценку, то это самое уже включает в себя мысль об измерении некоторой мерой, именно идеейдолжного и, следовательно, о наличности такой идеи.

Данный поступок нехорош – это значит, что он не удовлетворяет идее должного поступка, что он должен быть иным. Получая мысль и имея свою мысль, свое суждение, мы сознаем их как истинное или неистинное в данном отношении, мы измеряем каждую мысль идеей должной мысли: ложная мысль-это та, которая не соответствует идее должного, лишена права насуществование. Должность и недолжность совместимы, даже всегда совмещены в каждом явлении или вещи, но тем не менее качественно различны – не представляют собой степени одного и того же, а суть некие определители вещи, силы, влекущие ее в прямо противоположные стороны. Никакими усилиями мы не можем отождествить их; сознаваемое ложным может высказываться, но не может быть сознано, как истинное, никакими усилиями, никакими сознаниями. Можно делать зло и притом прекрасносознавать, что это зло, но нельзя никакими усилиями заставить себя делать это, как добро: нельзя угасить совести.

Но почему же к одним объектам сознания мы относимся как к должному, к другим – как к недолжному? Мы верим, что для этого есть объективные основания, что в воспринимаемом нашим сознанием есть свойства, заставляющие нас видеть в одних элементах сознания должное, в других – недолжное.

Для краткости мы будем называть должное Божественным моментом в объектах сознания, а недолжное – дьявольским.
Но возможно еще иного рода отношение к воспринимаемому сознанием. Мы можем к нему относиться только как к данному, как к безразличному данному.
Человеческий ум ограничен миром явлений. Чувственное восприятие служит единственным источником нашего знания.
Но один опыт, т. е. совокупность прошлых, испытанных состояний, еще не есть знание; таким путем мы еще не придем к достоверным обобщениям. В том, что такие-то и такие-то данные опыта, нет ручательства, что так было и раньше, что так будет впоследствии, что так должно быть и что иначе не может быть.

Опытное познание возвышается на степень достоверного знания при условии синтеза данных опыта с априорными идеями или принципами. Как условия, как законы человеческого сознания, априорные принципы имеют для опыта всеобщее и необходимое значение, т. е. опыт всегда и везде осуществляет их. Все сознаваемое человеческий ум не может сознавать иначе, как в этихаприорных формах; напр., все сознаваемое должно быть подчинено закону причинной связи, или – все внешние предметы могут быть сознаны только в трехмерном пространстве и пр.

В переработке показаний опыта в знание, в приобретении достоверного эмпирического знания без осложнения его оценкою с точки зрения каких-то норм и заключается отношение к воспринимаемому как к безразличному, данному.

Безразличное данное стоит, так сказать, на границе между должным и недолжным. Его положение есть положение равновесия, но равновесия неустойчивого. Я бы сравнил также должное и недолжное в совокупности с плоскостью, а данное с линией: по одну сторону линии безграничное должное, по другую – безграничное недолжное, но сама линия есть лишь граница того и другого, место перехода от должного к недолжному или наоборот. И в то же время про нее можно сказать, что она часть плоскостидолжного и часть плоскости недолжного. Если мы обратимся к процессу перехода от должного к недолжному, как он отражается в сознании субъекта, то эта неустойчивость положения безразличия резко бросается в глаза всякому, особенно же в области этики. Если само по себе ни одно действие не есть ни благо, ни зло, а только становится тем или другим, поскольку оно производится субъектом действия, определено к действию своему относящимся, то данный поступок, как благо, от него же, как зла, отделяет одна только черта. В частности этот вопрос выясняет Вл. Соловьев. «Как бы мне яснее обозначить и определить,- говорит он,- тот узкий, но единственно надежный путь (сравн. у Пушкина: «Спасенья узкий путь и тесные врата»), которым должно идти человечество между двумя безднами, бездною мертвого и мертвящего «непротивления злу», с одной стороны, и бездною злого и также мертвящего насилия – с другой? Где проходит черта,которая отделяет принуждение, как нравственную обязанность и как подвиг самопожертвования за других, от насилия, как обиды, как неправды, как злодейства? Есть же эта черта, и прежде чем давать ей логические определения, спросим человеческую совесть, может ли кто-нибудь – независимо от всяких религиозных убеждений,- по совести осудить христианского подвижника, когда он благословляет и ободряет вождей и воинов, идущих освобождать «отеческую землю от рабства иноверцам и чужеземцам?» и т. д. [Вл. Соловьев. Статья «Немезида». С. 205 (в сборнике «Три разговора»)].

В отношении к воспринимаемому мы установили три момента; но отсюда еще вовсе не следует, чтобы все три давались равноправно в каждом восприятии, в отдельности взятом. В каждый момент мы обращаем полное внимание только на один из указанных моментов, а два другие остаются в тени, хотя несомненно имеются налицо и неясно сознаются.

Если же начинает производиться исследование и в результате исследования по тому или другому мотиву сознание приходит к утверждению объективности восприятия одного момента и субъективности двух других, то оно, сознание, понятно, стремится затушевать то, что считает иллюзорным, не имеющим значения для цели, к которой сознание идет. Это ведет каждогосубъекта к восприниманию вещи или явления со своей особой точки зрения, отличной от точек зрения других субъектов; постоянное же преобладание одного из моментов в восприятии данного лица заставляет его видеть окружающее всегда в одном цвете.

Соответственно преобладанию одного из трех моментов в отношении к воспринимаемому устанавливается три типа отношений, на почве различия которых и возникают различия в основных трех мировоззрениях: религиозном, научном и том, которое мы условимся называть суеверным мировоззрением или оккультизмом. Рассмотрим особенности этих трех способов отношений и трех мировоззрений.

Если явление воспринимается так, что в нем сознанию являетсяисключительно или почти исключительно Сила Божия – сила должного, вызывающего непосредственно явление; если вещь, как нечто самостоятельное, становится прозрачной и мы сквозь прозрачную оболочку усматриваем действующую в ней силу Благого, то это восприятие существующего, как беспримесного результата деятельности Божества, можно назвать восприятием чуда, чудесным восприятием, а самое явление, поскольку и лишь поскольку оно так воспринимается,- чудом; мы в нем усматриваемнепосредственную активность положительной силы.

Если же мы начинаем смотреть на мир всегда или почти всегда именно таким образом, если мы в нем усматриваем вечное чудо Божие, то у нас образуется на почве таких восприятий мировоззрение, которое следует называть религиозным, так как в религии по преимуществу (но далеко не исключительно) имеется такой способ восприятия. В этом смысле чудо есть результат веры, если только под последним словом мы понимаем непосредственное усмотрение действий Благой Силы. Каждое явление, как оно является в опыте, построится нами, но не только формами созерцания и рассудочности, дающими лишь возможность бытия, но и теми формамидуховной деятельности, которые обусловливают восприятие явления и вещи, как подлинно реальных и действительных в каком-то смысле, и через то связывают бытие вещи с причинами, его вызывающими. Отказываясь от возможности воспринять чудо, мы отказываемся и от известного способа восприятия мира: «Погасла вера в сердце, не признавшем ее детей любимейших – чудес» (Гете). Ввиду этого большая ошибка думать, что если тот или другой человек «уличен» в «поддельных чудесах», что еслиобнаружено и найдено «объяснение чуда», разгадка, то чуда и не было. А результатом этого мнения является часто отрицание чудес вообще.

Чудо не заключается в факте. Почему вы, неверующий, знаете, что Бог не захотел проявить Свою волю именно этим способом, хотя даже через фокус? «Кто Павел? кто Аполлос? Они только.служители, через которых вы уверовали… Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог… ибо мы соработники у Бога, а вы Божия нива, Божие строение» (Коринo. 13). Чудо – в отношении к факту. Все может и все должно быть объяснимо научнымобразом, получить свою причину в мире явлений же; в этом смысле все естественно, совершается по законам. Но, поскольку Божество не может быть воспринимаемо и мыслимо только как трансцендентное миру, но и как имманентное, поскольку невозможен чистый деизм,-каждое явление, кроме такого научного понимания, может быть воспринято кем-нибудь в виде чуда; в этом смысле все чудесно, все может быть воспринимаемо как непосредственное творение благости Божией. В жизни многих ученых, например, бывали моменты, когда восприятие бывало именно такое; стоиттолько вспомнить исполненные пафоса слова Кеплера, Сведенборга и др. Эккерман («Разговоры Гете, записанные Эккерманном». 11325, пер. Аверкиева) описывает, например, одну прогулку с Гете, во время которой разговор шел об естественноисторических предметах. «Холмы и горы,- говорил он,- были покрыты снегом, и я заметил большую нежность желтого цвета и то, что в расстоянии нескольких миль, при посредстве промежуточной туманной среды, темное скорее является голубым, чем белое желтым (NВ: это важно для гетевской теории цветов). Гете согласился со мною, и мы затем говорили о высоком значении первоявления, за которым, кажется, непосредственно видишь Божество.- Я не спрашиваю,- сказал Гете,- обладает ли это Высшее Существо пониманием и разумом, но чувствую, что Оно – само понимание, сам разум. Все творения проникнуты им, и человек настолько им озарен, что может понимать Высочайшего».

Сколько событий, на посторонний взгляд пустяшных, Гете относил к Благой Силе, называя ее «Демоническое». Но и для средних людей восприятие окружающего, как чуда, имеется даже гораздо чаще, чем это обычно предполагается. Всякий, конечно, испытывал на опыте, что не пустая метафора – эти слова:

«Когда волнуется желтеющая нива…
Тогда расходится души моей тревога,
Тогда расходятся морщины на челе,
И счастье я могу постигнуть на земле,
И в небесах я вижу Бога».

Сказанное мною о чудесах особенно ясно делается на миросозерцании евреев. «Если современное научное миросозерцание,- говорит князь С. Н. Трубецкой (Учение о Логосе. Т I. Р.241),-не допускает чуда, как произвольного нарушения законов природы путем сверхъестественного вмешательства, то можно сказать, что еврей, наоборот, не знал другого закона природы, кроме «уставов» Ягве и его непрерывно действующей энергии. Позднейшее схоластическое понятие о чуде основывается на признании более или менее обширной области явлений, изъятой из среды постоянного живого действия Промысла, который лишь время от времени вмешивается в эту область внешним образом, нарушая естественный ход событий. Такое понятие о чуде, в сущности, само основывается на частном допущении механического миросозерцания, и потому в конце концов оказывается бессильным против него. Еврей не знает чудес в этом смысле, потому что для него вся природа с видимою закономерностью ее явлений есть великое и непрестанное чудо Божие. Среди этих явлений он признает особые «знамения»; но эти знамения Божий совершенно входят в законы природы, как он ее понимает». Эти немногие слова князя С. Н. Трубецкого до такой степени выясняют сущность религиозного мировоззрения, что я считаю нужным указать еще только следующее: раз сами по себе факты природы, как и факты духовной жизни, не разнятся между собою ни при последовательно проведенной религиозной точке зрения, ни при последовательной научной, о которой сейчас будет говориться, то разница между ними должна быть в способе отношения к этимфактам; уже существование самого слова «чудо» или, как говорит князь С. Н. Трубецкой, «знамение», указывает на это.

Но, помимо указанного религиозного воззрения, возможно еще и другое, в котором доминирует обусловленность вещи от действующих в ней сил. Последовательно провести такой способ воззрения, так сказать, выкристаллизовать в чистом виде восприятие вещи, как результата сил (поскольку сама вещь отлична от сил, ее производящих),- и составляет задачу науки.

Чтобы всесторонне познать вещь, мы должны предварительно односторонне рассмотреть ее с каждой точки зрения отдельно; синтез нежелателен до того, как будет резко проведен каждый способ восприятия в отдельности: иначе вместо соединения в целостное воззрение разнородных взглядов у нас получится смешение еще не успевших оформиться элементов, вместогармонии получится шум. Значит, мировоззрение научное может и должно проводить до конца свою точку зрения, рассматривать мир как целое – самостоятельным, живущим своею замкнутою жизнью, недоступною посторонним воздействиям; оно может утверждать, что мир связан в своих элементах, как явлениях, и что только эти связи могут быть принимаемы в расчет при научных изысканиях. Но утверждать это далеко еще не значит отрицать все другое; если наука может и должна развиваться в наивозможнейшей чистоте своих методов, то из этого еще не следует, чтобызанимающиеся ею не могли иметь одновременно разносторонних восприятий. Ценность всего мировоззрения не в сером, смешанном однообразии, а в живом единстве многообразных элементов.

Из сказанного уже можно догадываться, исходя из какого признака, я хочу дать определение суеверию. Под суеверным отношением к воспринимаемому (суеверием) мы станем понимать восприятие вещи по преимуществу со стороны недолжной, если мы усматриваем в ней непосредственно (мистически) или посредственно (рассуждением) злую силу; ее очень метко народ характеризует именем нечистой силы, нечистью, неладным, недобрым, некошным (поганый), немытым, немытиком, царем или князем тьмы (С. Максимов. Нечистая сила. С. 10-11), поскольку она является именно отрицанием чистого, ладного (стройного), доброго.

Если суеверие, суеверное восприятие окружающего начинает преобладать, то на почве такого преобладания, такой односторонности складывается новый, третий и последний основной тип мировоззрения – оккультизм, суеверное мировоззрение, которое можно было бы назвать отрицательным религиозным мировоззрением, потому что оно основывается на том именно, на что необращает внимания религиозное мировоззрение (в том смысле слова, о каком говорилось ранее), и, наоборот, само не видит того, что лежит в основании религиозного мировоззрения.

Истинное чудо совершается в духе верующего, когда усматривает он в видимо случайном и феноменально-причинном волю Того, которым вся быша1 так же, как и это явление. «Причиною, почему не верят истинным чудесам,- говорит Паскаль (Паскаль. Мысли. Гл. XXII, VI),- служит недостаток любви. «Но вы не верите, ибо вы не из овец моих». Причиной веры в ложные чудесаслужит тоже недостаток любви».- «Пришествие беззаконника, говорит апостол, по действию сатаны будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что не приняли любви истины для своего спасения» (II Фессалон. 9, 10). Чудеса тут ложные именно потому, что они воспринимаются, как производимые человеком греха, сыном погибели, противящимся и превозносящимся «выше всего, называемого Богом, или святынею, так что в храме Божием сядет, как Бог, выдавая себя за Бога» (II Фессалон. 4). Ложность «чудес» этих в том, что действия «сына греха» станут восприниматься, как его собственные действия, а пониматься, как действия Бога, за которого он себя будет «выдавать,- как чудеса. Это будет то, что мы назвали отрицательными чудесами; ошибка тут будет в истолковании своих восприятий, и она – от недостатка любви.

Всякий факт может и должен быть объяснен, но и всякий факт, как отблеск Предвечного, может возбудить по отношению к себе чувство благоговения. И, действительно, настоящее чудо и должно состоять именно в таком рационально объяснимом, в широком смысле (но не поспешно объясняемом), явлении. Даже высшее чудо – воскресение Христа – есть явление естественное, но пока только единственный пример, так сказать, высшего закона же. Уже по одному тому это есть естественное явление, что все будетподчинено закону воскресения: все мы воскреснем; а, с другой стороны, воскресение есть разумная необходимость (Соловьев). Конечно, мы не можем определить жизненного процесса (в широком смысле) с точки зрения научного рационализма. Но ведь даже механизма заряжения электричеством кондуктора мы не можем объяснить, да и механизма мало ли еще чего, по-видимому самого простого, не можем описать; но это нисколько, с точки зрения научного мировоззрения, не мешает нам считать такие явленияестественными и разделыюобъяснимыми. Было бы нелепостью требовать сейчас объяснения всех явлений жизни и таких особенно, где происходит воздействие духовных причин и имеются нравственные двигатели. Мы можем только видеть «божественную» необходимость {«divina necessite» – по терминологии Леонардо да Винчи), «разумную» (по терминологии Гете), факта воскресения, но, разумеется, теперь еще невозможно объяснить или даже объяснять способ воскресения. Но если даже предположить, что никогда подобные явления не будут объяснены, то все-таки оттого они нисколько не делаются невозможными.

Суеверие есть такой способ отношения к вещи или событию, что они при нем воспринимаются как нечто происходящее от злобной и нечистой силы; внутренне осуждаются, как нечистое, бессмысленное, злое. При нем мы видим в вещи недолжное, какое-то зловещее и темное порождение сил, стремящихся сделать все нечистым; мы чувствуем странный ужас и не можем в любопытстве и влечении оторваться от созерцания такой вещи; что-то чуждое и темное входит в нас, завладевает нами. После удовлетворения любопытства чувствуется брезгливое отвращение ко всему, как будто подслушали что-нибудь или подглядели. Следующие слова Гофмана (Гофман. Житейская философия Кота Мура) поясняют вопрос: «Людей более удовлетворяет смертельный ужас, чем естественное объяснение того, что кажется им призрачным; им мало этого мира, они хотят еще кое-что из другого мира, не требующего тела для того, чтобы быть открытым.
– Я не могу понять, мейстер, вашего странного вкуса к подобным штукам (фокусам),-сказал Крейслер.-Вы приготовляете чудесное из разных острых снадобьев, как какой-то повар, и воображаете, что люди, фантазия которых так же плоска, как желудок у слизняков, будут раздражаться такими вещами. Нет ничего неприятнее, когда после таких проклятых фокусов, раздирающих человеку сердце, вдруг оказывается, что все это произошло естественным образом.
– Естественным! – воскликнул мейстер Абрагам,- как человек изрядного ума, вы должны признать, что ничто в мире не происходит естественно, да, ничего! Или вы думаете, уважаемый капельмейстер, что если нам удается данными средствами произвести известное, определенное действие, то для нас будут ясны его причины, проистекающие из тайны природы? Вы когда-то относились с большим уважением к моим фокусам, хотя не видали никогда лучшего из них, перла всех моих фокусов… именно он более всех других мог бы вам доказать, что простейшие вещи, легко поддающиеся механике, часто соприкасаются с самыми таинственными чудесами природы и могут производить нечто, остающееся необъясненным в самом простом смысле слова» (далее описывается этот фокус, где девушка в экстатическом и сомнамбулическом состоянии давала предсказания и т. д., и звуки ее слов передавались трубами стеклянному шару, висевшему в пустой комнате). По поводу этого мне хочется указать еще на одно обстоятельство. Д-р Леман, per fas et nefas (правдами и неправдами), устроивший решительную облаву на спиритизм, пожелал доказать наличность фокусничества на сеансах («Иллюстрирован, ист. Суеверий и Волшебства». Д-ра Лемана. С. 404-413 русск. издания. 1891 г.). С этой целью он сам выучился фокусам и давал сеансы; присутствующие, по утверждению Лемана и судя по его отчетам, дались в обман. Но при этом, после разоблачения своих фокусов, он не стесняется заявить, через несколько страниц, следующее: «Даже при моих медиумических опытах (ранее он их называл фокусами) обнаружились некоторые указания на в высшей степени замечательные психические феномены, обусловившие отчасти мои успехи, и я уверен, что наличность такого рода явлений именно и отличает медиума от простого фокусника». Интересно только было бы выяснить: недобросовестно ли составлял он свои отчеты, не говоря о явлениях, наличность которых желал отрицать? или сам воспылал желанием славы медиума? или, быть может, его тоже обманули собственные фокусы?

Как для восприятия чуда нужна вера, способность усиленно воспринимать Божественный момент вещи или события, так и для восприятия отрицательного чуда, для наличности суеверия, необходима способность повышенного восприятия дьявольского момента вещи. Тут отрицательным чудом мы называем объект суеверия в параллель к отрицательной религии – оккультизму, представляющему систематизированное суеверие. Как чудо является следствием веры, так и отрицательное чудо есть следствие суеверия; народная мысль утверждает относительно этого следующее: «Последнее время нечистая сила стала редко появляться, потому что нынче в нее мало верят» (Андерсон. «Норвежская сказка». Цитирую на память).

Мне представляется полезным разъяснить высказываемые взгляды на конкретных примерах; ограничусь, впрочем, немногим.
Что может быть естественнее тени, отражения в воде или отражения в зеркале? Как-то даже, на первый взгляд, странно говорить о том, что такое обыкновенное явление может воприниматься суеверно. А между тем у многих первобытных народов тень служит предметом суеверного ужаса, как какое-то порождение злобных сил или, наоборот, как самостоятельное живое существо.Тут, быть может, является мысль о какой-то чуждой нам и темной силе, которая дробит нас, выделяет из нас нечто существенное. Невольно припомилается тут Бальзаковская теория дагеротипа, по которой каждый фотографический снимок уносит с собой части души, так сказать, снимает слой души.

На детях особенно хорошо наблюдать суеверный страх перед тенью. Один мальчик (ему тогда было 2,5 года), известный мне лично, никак не мог быть уложен спать при свечке; тени, даваемые ею, наводили на него полнейший ужас. Он начинал кричать «тень!», ночью вскрикивал и часто просыпался. Так длилось около месяца и повторялось каждый р«з, как вносили свечу. Увидев же раз свою тень днем, он обнаружил живейшее беспокойство и началпрыгать и вертеться, чтобы избавиться от нее. Но и взрослые также могут обнаруживать особое чувство – чувство жуткости – по поводу тени. Кто не испытывал мгновенного ужаса, увидав внезапно свою тень на стене, или когда тени подымались вдруг перед угасанием свечи? Кто останется вполне равнодушным к тени, прочитав «О человеке без тени» Андерсена, или к зеркальному изображению, прочитав у Гофмана о человеке, подарившем своеотражение? А Суворов, боящийся зеркал и приказывающий всюду их завешивать? Наконец, «Тени» Сологуба; останутся ли они незамеченными после чтения рассказа?

Я остановился на этих явлениях со сравнительной подробностью, чтобы показать, как может восприниматься суеверно то, что в большинстве случаев кажется обыденным и обыкновенным. Можно думать, что это явление (тени) стоит в более тесной связи с явлением двойников, в еще большей степени вызывающими суеверный ужас. Чтобы не останавливаться на этом, отсылаючитателя к случаю с Эмилией Саже у Делль-Оуэна (см. также у А.Аксакова «Анимизм и спиритизм». 2-е изд. С. 530-539). А между тем эти явления, как и тени, могут изучаться и изучаются научным восприятием (этим нисколько не предрешается вопрос об их наличности: научно изучать мы можем, напр., рассказы о них).

Все связанное с явлением смерти как-то особенно привлекало и привлекает к себе внимание; все три момента в восприятии тут выступают особенно резко, и мы находим в области явлений смерти, кажется, наилучшие примеры, что одно и то же явление может восприниматься совсем различно. Тело умершего, напр., служит одновременно объектом суеверия и научного исследования и благоговейного почитания, смотря потому, воспринимаем ли мы какие-то темные силы, действующие в нем, физико-химические процессы или, как в мощах, Силу Благую, поддерживающую нетление. Но ясно, что в последнем случае вовсе не важен факт нетления сам по себе: в сухом климате, напр., трупы часто успевают высыхать ранее, чем разложатся, а их между тем никто не считает за мощи. С другой стороны, почитаемые весьма раскольниками,напр., мощи могут далеко не производить того же впечатления и направославных: даже наоборот, последние могут видеть в них объект суеверия. Но и помимо того, труп может служить объектом суеверных действий: «Чтобы погубить людей насильственной смертью, колдуны имеют обыкновение выкапывать трупы, особенно тех, которые были казнены, повешены нависелице. Из этих трупов они извлекают вещество и делают средства своегоколдовства, так же как и из орудий палача – кольев, оков и т. д., которые обладают некой магической силой, магической силой для колдовства.». Со стороны ведьм и ведьмаков это было суеверным действием; они кощунственно резали трупы для своих волхвований, видя в них магическую силу. Но можно ли то, что мы говорим о Лысой горе, перенести и на анатомический театр? Действия там производятся те же, но тут труп воспринимается не как игралище злых сил и средство злого, но как научный объект, связанный известными отношениями с другими объектами, научными же. Всякийчувствует, что слово суеверие при таком восприятии трупа и проявление суеверия в действии, волхвование, при таком резании мертвеца, не пригодно, не подходит. Мало того, в рассечении мощей для антиминсов2 мы видим пример все того же действия, но которое никак не может быть названо ни волхвованием, ни научной диссекцией3 . Рассечение мощей с целью благоговейного почитания их не может казаться кощунственным для тех, кто видит в мощах чудо; наоборот, это действие кажется им делом, входящим в религиозный культ.

В близкой связи с рассматриваемыми вопросами стоит идея возможности для трупа ожить или почти ожить. И это явление может восприниматься сознанием с трех основных точек зрения. «Все жития святых»,- говорит аббат Calmet,- полны воскресениями мертвых, из них можно было бы составить толстые тома». Нельзя, однако, называть верования в такие воскресения суевериями, даже если считать самые факты совершенно неисторическими. Чтобы яснее показать это на примере, приведу легенду о св. Станиславе, епископе краковском, которую заимствую из книги Calmet.

«Купив у одного дворянина, по имени Петра, землю на Висле, в окрестностях Люблина, для своей краковской церкви, св. епископ Станислав заплатил за нее продавцу в присутствии свидетелей и с формальностями, принятыми в э.той стране, но без письменных условий, ибо тогда в Польше только редко записывали эти виды купли и продажи: довольствовались свидетелями. Станислав вошел во владение этой землей властью короля и его мирно пользовалась имением в продолжение приблизительно трех лет. За этот промежуток времени Петр, продавший землю, умер; король польский Болеслав, который получил непримиримую ненависть против святого епископа, свободно порицавшего его за излишества, начал искать случая опечалить его, подстрекнул трех сыновей Петра, его наследников, и приказал им требовать выдачи земли обратно под предлогом, что за нее не уплачено; он обещал им поддержать их требование и заставить епископа возвратить землю. Итак, эти три дворянина призвали епископа на суд к королю, который тогда находился в Solec и судил в сельских палатках по древнему обычаю страны в общем собрании нации. Епископ был потребован на суд к королю и подтвердил, что он купил и оплатил землю, о которой идет речь. Свидетели не посмели дать свидетельство истине, а место, где происходило собрание, было очень близко от Петравина – так называлась оспариваемая земля. День клонился к вечеру, и епископ сильно рисковал быть осужденным королем и его советниками. Вдруг, как вдохновленный божественным Духом, он обещал королю привести ему в три дня Петра, продавца земли; условие было принято с изумлением, как невозможное для исполнения. Святой Епископ возвращается в Петравин, проводит три дня со своими в молитвах и посте; на третий день он идет в облачении, сопровождаемый клиром и толпою народа, к могиле Петра, заставляет вскрыть ее и рыть до тех пор, пока не находят труп умершего, совершенно иссушенный и испорченный. Святой приказывает ему выйти и дать свидетельство истине перед судилищем короля. Умерший подымается. Его покрывают мантией; святой берет его за руку и ведет живым к ногам короля. Никто не имел смелости спросить Петра, но он сам заговорил и объявил, что он честно продал землю прелату и что он получил за нее деньги. Затем он строго упрекал своих сыновей, которые так коварно обвиняли епископа, Станислав спросил его, не желает ли он остаться живым, чтобы каяться; но тот поблагодарил и сказал, что не хочет подвергать себя новым опасностям грешить. Станислав проводил его обратно к могиле, и, прибыв туда, Петр cнова почил в Господе».

В этой легенде и труп, и воскресение являются чем-то милым, нужным в представлении верующего, чем-то производимым Благою Силою. Но то же самое явление воскресения служит основой для отвратительнейшего из представлений – для упырей, вурдалаков и т. п.; эти представления имеются, кажется, в той или иной форме буквально у всех народов. То, что было близко и дорого нам, становится ареною для действий чуждых и враждебных сил; темная нечисть завладевает телом дорогого лица и обращает труп, автоматически встающий из могилы, в орудие смерти для других, по преимуществу близких родственников умершего. Быстрое увядание тех, кого посещает упырь, паника целых деревень, эпидемии упыризма вследствие заражения упыризмом через укусы упырем – все это, если почитать описания конкретных и определенных случаев, представляет отвратительнейшие явления. Но еще отвратительнее то, что происходит при применении средств против упырей. В описании одного из процессов, например, говорится: «Труп выдали палачу, и тот сжег его за деревней. Мертвец ревел как бешеный, махал руками и ногами и издал страшный крик, когда его в другой раз проткнули колом, причем из него полилось множество красной крови. Наконец, труп сожгли и привидение более не являлось». Но кроме мер, применяемых над самим упырем, имеются и предохранительные средства от упырей; таково, например, употребление в пищу хлеба из муки, замешанной на крови упыря.

Позволю себе привести типичнейшее научное воззрение на этот предмет, именно мнение журнала «Flaneur» (за 1732г.). Разумеется, оно нам кажется весьма наивным, но, однако, именно благодаря своей наивной решительности оно вполне рационально. Предварительно только расскажу о том случае, по поводу которого оно было высказано журналом.

«В некоторой стране венгерской, которая по латыни называется Oppida Heidonum, живет народ, известный под именем гайдуков. Народ этот верит, что известные умершие, которых называют там вампирами, высасывают кровь у живых людей, от чего эти видимо худеют, между тем как трупы этих кровопийц до того наполняются кровью, что она просачивается из тела их. Это мнение в непродолжительном времени подтверждено многими фактами, в истинности которых, по-видимому, нельзя сомневаться, если принять во внимание характеры лиц, которые передают их… Приблизительно за пять лет перед сим гайдук Арнод Паол из одной деревни в Сербии, о котором говорили, что при жизни его сильно мучил вампир, умер (сломал себе шею) и через 20 или 30 дней после сего умертвил 4-х,человек, которые были свидетелями его несчастной смерти. Через 40 дней после погребения труп его выкопали и признали за вампира, так как нашли, что тление нисколько не коснулось его тела, изо рта и носа текла совершенно свежая кровь, так что вся одежда его была окровавлена, а на теле и на ногтях образовался целый слой крови. По обыкновению его проткнули через сердце колом, причем он издал очень явственный стон и кровь cильно полилась через сделанное отверстие, потом труп сожгли. Признаки вампиризма нашли также в трупах тех четырех человек, которые были умерщвлены им, потому что все те, которые были мучимы и умерщвлены вампиром, сами делались вампирами: Арнод Паол нападал не только на людей, но и на скот, и, так как люди ели мясо этих животных, то делались и сами вампирами, так что в продолжение трех месяцев умерло 17 человек. Между ними умерла и известная Станьоска, дочь гайдука Иотуйцо. Девушка эта ушла спать совершенно здоровой, но вдруг в полночь проснулась с страшным криком и жаловалась, что умерший за 4 перед сим недели сын гайдука Милло душит ее за горло, после чего она почувствовала сильную боль в груди и через 8 дней умерла. Отправились на кладбище и между тринадцатью вырытыми трупами, десять нашли в вампиризме и только 3 трупа умерших, кажется, от другой болезни, сгнившими. Между вампирами были Станьоска и Милло, сделавший ее вампиром. На шее у девушки под правым ухом (место, за которое, по ее словам, душил ее Милло) действительно нашли кровяное синее пятно длиной в палец. При вскрытии гроба из носа у нее полилась кровь»… еtс.) (Цитирую этот рассказ, равно как и следующее по отвратительному русскому переводу книги, так как подлинника нет под руками. См. Т. III. Р. 25; для дальнейшего см. Т. III. Р. 28, 35.).

«Здесь дело идет о девушке, которая пробудилась ночью и жаловалась, что ее душил вампир, но не объясняла, как ее крик мог помешать ему продолжать Операцию. Есть основание думать, что вампир не повторял своих операций потому, что в следующие за этим ночи не отходили от ее постели и потому, что ее крики, если бы вампир вздумал мучить ее, дали бы знать об этом ухаживающим за ней. На восьмой, однако же, день она умерла. Ее печаль и страх, ее уныние и мучения ясно доказывали, как сильно было расстроено ее воображение.- Жители городов, страдавшие от моровой язвы, знают по опыту, что испуг многим стоит жизни. Как скоро человек почувствует самую ничтожную боль, он думает, что поражен эпидемией; это так сильно действует на него, что он серьезно может заболеть».

«Голландский «Flaneur» утверждает, что народы, у которых являются вампиры, слишком невежественны и легковерны, так что явления, о которых идет речь, не более, как продукт их уродливой фантазии; их грубая пища – главная причина этого; питаются они большей частью только хлебом, приготовленным из овса, корней и древесной коры, и такая пища может производить только густую и испорченную кровь и вызывать в воображении мрачные представления. Эту болезнь он сравнивает с укушением бешеной собаки, которая передает свой яд укушенному. Точно таким же образом, говорит он, и зараженные вампиризмом передают этот опасный яд тем, которые их посещают. Этим именно объясняется причина беспокойных ночей, тяжелых снов и так называемых явлений вампиров. Если вампиры издают крик, когда в их сердце вонзают кол, то в этом нет ничего неестественного. Заключенный в сердце воздух, быстро выдавленный, необходимо производит этот звук, когда проходит через горло. Это часто бывает с трупами, даже и тогда, когда до них никто не дотрагивается».

В главе о «системах для объяснений явления вампиров» и др. Calmet развивает по преимуществу взгляд на них, как на заснувших летаргическим сном. Вот каковы образцы научных взглядов на этот предмет; хотя, конечно, они кажутся сейчас наивными, но невозможно в них отрицать главного признака научного объяснения – объяснения, не выходящего из пределов мира явлений. Как видно из цитированных отрывков, большинство фактов жизни вовсе не отвергается, но их стараются осветить иначе.

Последний пример я приведу из «Освобожденного Иерусалима» Тассо. Всякий, вероятно, помнит XIII песнь – описание заколдованного леса. Чтобы не увеличивать размеров статьи, я попрошу читателя перечесть эту песнь, представляющую как нельзя более ярко суеверное восприятие, и затем сопоставить с описанием Тассо следующее научное отношение к тому же самому явлению, изображенное в письме маршала Вальяка. (Заимствую из примечаний к переводу «Освобожденного Иерусалима» Мина. Изд. Суворина, Т. II. С. 223.) Вот это письмо:
«Опыт с тополями, пробуравленными на разную глубину, напомнил мне происшествие, бывшее со мной в Алжире в сентябре и октябре 1838 года. Приказав срубить большой дуб для постройки ограды, я был не только удивлен, но прямо поражен, услышав выходящие из дерева звуки, слабые стоны, но так напоминавшие человеческие, что наши солдатские сердца дрогнули. Из дерева струилась красноватая жидкость вместе с газовыми пузырьками, и струилась с силой все время, пока продолжался этот стон. Этот случай в моей африканской жизни напомнил мне то, что я прочитал некогда в «Освобожденном Иерусалиме». Крестоносцы собираются срубить заколдованный лес, в котором нашли себе приют нимфы и феи. Они отступают в ужасе, услышав горестные жалобы, выходящие из деревьев, которых коснулся топор. То, что кажется сказкой в устах поэта, на самом деле есть бесспорная правда, ти если бы вместо того, чтобы находиться в XIX в. в Алжире, мы были в тех местах в XII в., с суевериями того времени, и нам бы сказали, что стоны эти исходят от заключенных там нимф и что красноватая жидкость есть их кровь, то, конечно, наши ограды остались бы недоконченными».

Теперь является вопрос: сходится ли данное мною определение суеверия с существующим и установившимся пониманием этого слова? Раньше было сказано, что суеверие есть такой способ восприятия вещи или события, при котором они воспринимаются как происходящие от нечистой и злобной силы и внутренне осуждаются, как нечто недолжное, нечистое. Итак, сходится ли это определение с обычным пониманием? Да, сходится, и это яснее всего было видно на разобранных примерах. Правда, иногда слово суеверие употребляется как синоним нелепого вывода, поспешного обобщения, отсталого мнения, точно так же как слово мистика иногда употребляется в виде синонима туманности, фантастичности выводов. Но это, конечно, неверное словоупотребление; подумавши, никто не назовет ошибочной или поспешной индукции, нелепого заключения суеверием, а назовет нелепостью, вздором еtс. Всякий понимает или, по крайней мере, всяким ощущается, что в суеверии необходим элемент особого чувства; и поэтому, раз это чувство будет налицо, хотя бы оно не оправдывалось рациональными воззрениями данного лица, все равно восприятие будет суеверным.

«Никогда эти сказки, которые, замечу мимоходом, в детстве мы постоянно слушали с восторгом, а отнюдь не со страхом,- никогда, повторяю, эти сказки не оставили бы в нас такого глубокого следа, если бы в душе нашей не существовало самостоятельных, звучащих им в ответ в том же тоне, струн. Отрицать существование странного, непонятного нам до сей поры, особого мира явлений, поражающих иной раз наши уши, иной раз глаза, нет никакой возможности, .и поверьте, что страх и ужас нашего земного организма только внешнее выражение тех страданий, которым подвергается живущий в нем дух, под гнетом этих явлений» (Гофман. «Серапионовы братья»).

Эти слова Гофмана выясняют существование особых, специфических чувствований при восприятии отрицательных чудес, темных сил, завладевающих сознанием.
«Я думаю теперь,- говорит он,- что многое, чему мы обыкновенно не придаем никакого значения и называем грезами и пустой фантазией, указывает нам, быть может, символическими откровениями таинственные нити, которые, проходя через нашу жизнь, связывают в одно целое все ее проявления» (Гофман. «Эликсир сатаны»). Особенно ярко провел он эту идею в «Песочном человеке», к которому и отсылаю читателя.

Хорошим примером возможности троякого восприятия одного и того же явления может служить троякое отношение к спиритизму. Тогда как для одних, как, например, для Дель»Oуэна, он является даром Благой силы, чем-то в роде новой религии, средством свидания с любимыми лицами,- для людей, относящихся к нему научно (Крукс, Аксаков, Целльнер и др.), он просто факт изучения, проявление каких-то еще неизученных сил, нечто ни хорошее, ни плохое само по себе, хотя, быть может, и полезное и очень интересное. Для третьих, наконец, особенно для лиц из духовенства, для Достоевского (его «теория чертей» в «Дневнике писателя») и др., он есть дело нечистое, в полном смысле слова суеверие. Лица первой и третьей категории признают его, но относятся к нему различно; лица второй категории относятся одинаково, но то признают, то вовсе отвергают наличность самых явлений. Тут-то и выясняется, в каком смысле нужно употреблять cлово суеверие.

Пусть известное лицо верит в приметы: например, что, если поздороваться над порогом, то будет ссора.
Не то тут суеверие, что данное лицо признает известное условие причиной ссоры; мало ли чего причину мы неверно относим не туда, куда нужно; это будет заблуждение, ошибка, поспешность в заключении, но не суеверие. Суеверием наше воззрение будет тогда и только тогда, когда мы допускаем, что какая-то сила вызывает ссоры, сила выходящая за пределы «физические», – когда мы видим причину ссоры вне мира явлений, и при том не относим ее к силе Благой. Быть может, тут важно, что какую-тo силу мы считаем властной над душой и, не будучи в состоянии за такую силу признать силу «физическую», полагаем ее дьявольской, так как должное не может производить то, что этически представляется нелепым.

Во Франции, например, в маленьких деревнях применяется такой обряд: ключ от церкви, посвященной св. Петру, накаливают до красна и прикладывают к голове быка, собак и других животных, чтобы излечить их от бешенства. Никто, по совести, не назовет такого обряда суеверием, хотя может считать его нелепым; и действительно, кюрэ рекомендовано работать для уничтожения подобных обрядов, но только предупреждая об этом епископа, и спрашивая его согласия, и поскольку это не оскорбит веры народа. Значит, не видит тут ничего положительно плохого (что всегда заключается в слове суеверность).

Суеверное восприятие, основанное на нем оккультическое мировоззрение и практика, из него вытекающая,- магия, очень важны, ибо они занимаются особою стороною вещи, недолжным по преимуществу, и тем расширяют наш кругозор. В этом смысле систематизированное суеверие составляло и составит необходимое дополнение к религии, занимающейся должным, и науке, изучающей объекты, как безразличное данное. Но тем не менее положение оккультизма труднее положения науки, точно так же как у этой последней положение более опасное, чем у религии (в указанном выше смысле). Оккультизм воспринимает и изучает недолжное, причем сам он будет должным, будет хорошим делом только до тех пор, покуда недолжное воспринимается как таковое. Если же он начинает относиться к злому как к должному, то и самое занятие им становится делом «нечистого». Трудно удержаться от падения: заниматься все время неистинным, ирреальным в известном смысле, и не видеть в нем реального и как бы должного. Искушение заключается в личине злого, в видимости недолжного, благодаря которой оно создает иллюзию должного, истинного. Но пав, через самое короткое время, исследователь начинает сознавать свое падение. Недолжное может иметь вид, как бы оболочку должного. При ближайшем же знакомстве злое дает себя знать, открывается, делается видимым, как только проникнешь сквозь эту оболочку мнимо истинного, сквозь иллюзию доброго. И вот, прозревши на свой предмет, павший исследователь чувствует угрызения совести: «Как это я дался в обман, как это моя нравственная и всякая иная зоркость проглядела такую очевидность, так что я поклонился злому?» Это чувство тошноты, пресыщенности, отвращения к дальнейшему занятию суевериями и характеризует собою состояние духа после падения. Я говорю чувство тошноты. Это более, чем метафора, ибо тошнота, хотя и органическое ощущение, тем не менее по существу родственна такому состоянию: в большинстве случаев ощущается она после излишней еды, то есть тогда, когда, приняв на время еду за цель, а не за средство, мы поклоняемся ей, творим себе кумир.

Точно так же и после чтения с увлечением (самим предметом) всякого рода оккультических книг, после излишних разговоров об упырях и т. п. остается осадок нечистоты, нечистое чувство в душе, именно какая-то грязнотца.

Позволю себе привести цитату из Соловьева относительно личины зла:
«Я все-таки не понимаю, почему ваш антихрист так ненавидит Бога, а сам он в сущности добрый, а не злой?
– То-то и есть, что не в сущности. В этом-то и весь смысл. И я беру назад свои прежние слова, что «антихриста на одних пословицах не объяснишь». Он весь объясняется одной и при том чрезвычайно простой пословицей: не все то золото, что блестит. Блеска ведь у этого поддельного добра – хоть отбавляй, ну, а существенной силы – никакой» (Вл. Соловьев. «Три разговора»).

Яснее нельзя выразить мишурную обманчиво-привлекательную личину Злого. А увлечение мишурой и есть служение «богу века сего» в обыденной жизни; в области же оккультизма его заменяет увлечение объектом исследования, который увлекает своей видимостью человека на преклонение перед собою, хотя бы он даже приступил к исследованию с сознанием его недолжности.

Примечания:

1. Вся быша (старосл.) – аллюзия на: «Вначале бе Слово, и Слово бе к Богу, и Бог бе Слово. Сей бе искони къ Богу. Вся тем быша, и безъ Него ничтоже бысть, еже бысть. - Вначале было Слово, и Слово было у Бога, — и Слово было Бог. Оно было вначале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть» ().

2. Антиминс – четырехугольный, из льняной или шелковой ткани плат, на котором изображается положение Христа во гроб: по углам помещаются изображения четырех евангелистов, а на верхней стороне вшиваются частицы мощей. Антиминс кладется на престол под евангелием. На нем совершается освящение святых Даров.
3. Диссекция – рассечение, разрубание, разрезание.

Философские науки № 5, 1991

Черная кошка, пустое ведро, 13-число, особенно если оно выпадает на пятницу… Примет, сулящих неудачу или какое-нибудь несчастье, много. Хорошо, что большинство из нас знает лишь о малом их числе, а то бы… Впрочем, а что бы? Разве совместимо суеверие с христианством? Увы! Более того, и в церковной среде немало суеверий, связанных с какими-то действиями в храме или даже обрядами. Что уж говорить о совершенно суеверном по своей сути отношении к иконам, святым источникам, даже паломничеству. О том, где корень живучести суеверий, почему люди так часто попадают под их власть, как изжить в себе страх перед приметами, сглазом и прочим, мы беседуем с .

– Алексей Ильич, сегодня мы бы хотели поговорить о суевериях. Это явление, которое буквально захлестывает нашу жизнь: люди обращают внимание на какие-то мелочи, которые их начинают очень беспокоить. А как бы вы определили суть суеверия?

– Слово «суеверие» встречается во многих языках. В частности в греческом есть такое понятие – «мэтэотис», которое как раз и переводится на славянский и русский языки как суеверие. В греческом оно означает пустоту, призрачность, глупость. Есть и в еврейском языке слово со схожим значением: «дым, пар, который легко рассеивается, ничего не значит, не имеет сути», а также «глупость и обман». Мне кажется, эти языки: греческий и еврейский – поскольку это языки Священного Писания и именно о суете говорится в Священном Писании – очень хорошо передают нам суть этого явления – суеверия. По своему содержанию это некая пустота и глупость. А если говорить о языке еврейском, то даже обман. В данном случае – самообман. Вот что такое суеверие.

Суетное – это никчемное, ничтожество, пустота, то, чего на самом деле нет. А человек придает этому значение как будто бы чему-то существующему в действительности, и в результате он впадает в обман, в самообман и наносит себе, естественно, вред, заблуждается. Вот что такое суеверие: вера суетным, ничтожным, не имеющим никакого значения и сути вещам.

– Почему суеверие называется грехом? Это тоже страсть?

– Тут дело вот в чем. Что такое грех? Грех (о, сейчас дам определение!) – это то, что вредит человеку. Вот, например, сейчас возьму и отрублю себе палец – будет грех. Или иголку всажу – это будет грех. Грех – это все то, что вредит человеку. А, представьте себе, суеверие: вот я начинаю верить, что черная кошка перебежала дорогу и теперь неизвестно, что со мной будет, или с пустым ведром кто-то попался мне навстречу… Человек расстраивается, не знает, что делать, от этого нарушается вся его нормальная жизнь – потому это и грех. А есть ведь суеверия разного порядка. Какой-то вологодский лжестарец говорил: «Если вы, крестясь, не дотянете свою руку до левого плеча, надо сверху, сверху! – то он останется сидеть там и будет вам нашептывать на левое ухо». Или, представьте, в церкви вы передаете что-то через левое плечо – так многие шарахаются даже – до чего доходит!

Есть вещи, может быть, и смешные, а есть такие, которые приводят людей к самым печальным выводам. Например, в одном монастыре мне монахиня сказала: «В этом году нам не удалось на Крещение искупаться – а ведь когда искупаешься, все грехи за год прощаются, очищается человек от грехов». Вы подумайте! И кстати, эта глупость, Господи! – разливается по нашей России-матушке, и многие начинают: «Обязательно надо искупаться – смыть грехи». Как легко: искупался – всё в порядке. Ни покаяния не нужно, ни труда – ничего! Искупался, да еще если мужичок после купания стаканчик выпьет – ну просто красота! В общем, Православие – лучшая религия в мире.

– А как бороться с суеверием, с этой пустотой? Как в нее не попасть?

Известен закон духовной жизни: чем меньше веры в Бога, тем больше суеверий. Вера в Бога нужна!

– Известен закон духовной жизни: чем меньше веры в Бога, тем больше суеверий. Для человека, который верит, что без воли Божией ничего не происходит, что в мире нет никаких случайностей и что воля Божия – это не просто то, что Бог захотел и сделал, а это есть то, что вполне соответствует человеческому духовному состоянию, и что Бог только как Врач посылает нам наилучшие обстоятельства для того, чтобы мы опомнились, – так вот, для того, кто верит именно в Бога, все эти суеверия, конечно, есть не что иное, как чушь, пустота и больше ничего. Вера в Бога нужна. А когда человек забывает о Боге, он начинает верить всякой ерунде. Язычество, кстати, на этом всё и построено – язычество и есть в конечном счете суеверие.

– Какова природа возникновения суеверия? Необразованность? Какие еще есть причины этого явления?

– Причины могут быть и другие. Иногда же, бывает, что-то действительно совпадает. Перебежала черная кошка дорогу – человек шел, споткнулся и разбил себе коленку: вот! И, может, само совпадение вызвано тем, что человек поверил в эту черную кошку, потому и разбил себе нос или коленку, но само по себе совпадение этих вещей укрепляет в нем веру в приметы. Это один из факторов, которые присутствуют в нашей жизни.

Ну, а, может быть, самое главное заключается в том, что вера в Бога налагает на мою жизнь ответственность – перед своей совестью, перед верой в вечную жизнь, перед верой в то, что за гробом всё, что я делал здесь, мне будет показано и принесет мне действительные страдания, если я делал что-то злое.

Вера в Бога – это ответственность, труд, необходимость понуждения себя. В суеверии же всё легко

В общем, вера в Бога – это ответственность, труд, необходимость понуждения себя. В суеверии же – ничего не надо. Только избегать: избегать, чтобы кто-то мне не перешел дорогу… Бывают же случаи – до смешного: идешь – вдруг бежит со всей мочи… И при этом – что? Ну, хорошо, я не перешел тебе дорогу – а ты-то перешла мне. Значит, по такой логике, ты хочешь мне зла? Как же это понять? – Об этом даже мысли нет. Самый основной христианский принцип жизни – это принцип любви, и этот принцип в данном случае отбрасывается полностью: лишь бы мне было хорошо.

Крестик валяется в храме на полу – никто не поднимает. Моя сестра подняла его и положила на окно рядом. Крестик исчез моментально. Потом только она узнала, в чем дело. Оказывается, бросают крестик с тем, чтобы кто-то поднял и взял таким образом на себя болезнь или неприятность – представляете: суеверие становится уже зловерием. Кстати, это один из ответов, почему суеверие – грех. Оно становится зловерием.

В любом случае суеверие не налагает на меня никакой моральной ответственности ни перед чем. Никакие заповеди мне не нужны, ни о каких грехах можно не думать, и поэтому суеверие, конечно, гораздо легче, и интуитивно человек следует этому, нежели вере в Бога, где всё сопряжено с трудом. В этом основная причина.

– То есть заполнение своего сознания какими-то неоправданными страхами – это и есть суеверие, и нужно просто с этим решительно бороться?

– Объяснять надо. К сожалению, довольно часто приходится слышать, что в проповеди объясняют историю праздника, объясняют, что такое свечка, что такое амвон, и очень мало, почти никогда не говорят о том, что существуют духовные законы жизни, нарушать которые опасно для тебя – так же, как нарушить закон тяготения или закон температуры: нельзя тебе – ты обожжешься или замерзнешь, нельзя прыгать с десятого этажа. Есть законы: не Бог меня накажет, когда я прыгаю с пятого этажа, а закон тяготения. Так и в духовной жизни – то же самое: если ты желаешь кому-то зла, этим самым ты вонзаешь нож в свое тело. Завидуешь кому-то – недаром говорят: «позеленел от зависти», – а святитель Василий Великий писал: «И не зарождалось в душах человеческих более пагубной страсти, нежели зависть». Оказывается, любой грех – это рана, которую мы наносим себе. И в данном случае суеверие связано очень часто со зловерием, и всегда оно наносит человеку урон, грех, рану, которой надо, конечно же, стараться избегать. Но для этого нужно, увы, знать Православие, что его суть не в правильном исполнении просто всех церковных требований, а в том, чтобы бороться со своими дурными желаниями и влечениями: не лгать, не притворяться, не обманывать и т.д. – вот в чем суть Православия-то. «Дай мне сердце твое, сыне», – говорит Господь, – а не ноги и руки. А мы – нет: руки и ноги.

– Магическое отношение к православным святыням – это тоже очень распространенное явление. От болезни – такой-то источник, найти квартиру – надо туда и т.п. Почему сейчас такое явление укоренилось?

– Ой, какой хороший вопрос. Действительно, сейчас, когда мы говорим о возрождении Православия, вдруг народ поражается таким суеверием. Однажды на лекции, где-то на приходе, я грозно спросил: «Кому надо молиться от пьянства?» Все ответили: «“Неупиваемой Чаше!”» Я сказал: «Правильно. Не вздумайте молиться перед Владимирской, или Казанской, или Иверской иконой Божией Матери! Не поможет!» Все сразу: «Хи!» До чего мы дошли! Причина все та же: это же легко, это гораздо легче. Легче поставить свечку, заказать молебен, акафист. Недаром же один из поэтов написал замечательные строки: «Да, бой с самим собой есть самый трудный бой. Победа из побед – победа над собой». Действительно, я готов проделать сотни километров к «Неупиваемой Чаше» в этот монастырь, но чтоб воздержаться от лишней рюмки – это уж слишком, конечно.

Бой с самим собой – самое трудное дело, и Православие именно к этому призывает: к борьбе со своим ветхим человеком. А наш хитрый ум делает так, как бежит водичка: натыкается на камень – обходит его и течет дальше. Так и здесь: мы натыкаемся на заповеди Божии – и обходим их. И подменяем заповеди Самого Бога вот этими формальными вещами, тем, что в иудаизме называется «субботой». Главное – исполни субботу. Эти правила исполнил – всё, ты хорош. Вот, оказывается, какие вещи.

Посмотрите, как писал о паломничестве. Мне как-то прислали ролик об одном крестном ходе, где священник перед его началом объявил: «Все те, кто дойдут до конца, получают полное отпущение всех грехов, которые совершили». Священник! Что он делает! Правда, там идти дня три, и он трудный, но вот такие вещи говорили. Оказывается, вот как очищаются от грехов: не покаяние, не исповедь, не внимание к своей жизни, не борьба со своим ветхим человеком, а вот – ножками протопай. Вот что пишет святитель Феофан Затворник насчет паломничества: «А в дороге-то и не заметишь, как окостенеешь. Сколько предметов налезет в голову – и пойдет одна форма, без силы и жизни. Не лучше ли вам отказаться от странствования?» – пишет он одной особе. В другом письме: «А в дороге – чего не наберетесь, чего не навидитесь и не наслушаетесь!»

Да, действительно, в храме человек стоит, и то мысли по всему свету бродят. А здесь, когда человек идет, попробуй сосредоточься. Ну, поют – самое лучшее. Видите, как святитель относился даже к паломничеству – кажется, хорошее дело, святое дело – а ну-ка, загляни. Правда, он при этом пишет, чтобы быть объективным, что человеку, который еще почти ничего не знает о вере, который не может вести никакой христианской жизни у себя дома, паломничество может подчас помочь хоть немножко, когда он придет к святыне, помолиться, исповедоваться, причаститься. «Для таких людей, – говорит он, – ну, что же, это может быть и полезно. А для человека, укрепленного в вере, это может явиться только причиной рассеянности».

Разве Масленица церковный праздник? Это же язычество! Да вы покажите, как люди готовятся к посту!

А вот наша , посмотрите, во что она превращается! «После Божественной Литургии – масленичные гуляния», – читаю я. И это объявляется на церковных страницах! Вспоминаешь историю Русской Церкви, как боролись наши подвижники – одного епископа даже убили за то, что он грозно обличал то распутство, которое начиналось на Масленице. И посмотрите: сейчас Масленица входит в нашу жизнь. Скоро мы вообще не разберемся, где Церковь, а где мир. Не поймешь даже. И все это под флагом какого-то миссионерства. Простите, какое же это миссионерство? Это, напротив, – подрыв авторитета. Если вы знаете, что есть люди, которые действительно готовятся к посту, – покажите их: вот, посмотрите, как они себя ведут, – они уже начинают готовиться к посту. А то происходит ровно наоборот, то есть это уже язычество. И что говорить об этом? Масленица – языческое празднество, совершенно очевидное.

– Как бороться со страхами (страхом перед черной кошкой, перед сглазом и проч.), которые испытывают люди, ходящие иногда в храм? Они осознают эту проблему, но никак не могут с нею справиться…

Если есть вера, что со мной Господь Бог, – только веру нужно в себе подогревать, – тогда и страха не будет

– Христос ответил: «Когда услышите…» – и перечисляет те страшные вещи, которые грядут человечеству в конце истории. Он говорит: «Когда услышите, то поднимите головы ваши!» Это Он говорит о каком времени? Когда люди будут, говоря по-славянски, «издыхать» от страха грядущих бедствий. Уже сейчас очень многие страшатся. Христос предупредил: когда вы услышите (вы – то есть христиане), то поднимите голову, ибо приближается час нашей встречи. Встречи со Христом! Опять приходится повторить те же самые слова: чем меньше у нас веры во Христа, тем больше у нас всяких не только суеверий, но и страхов. Это совершенно естественное и закономерное явление. Кто меня может обидеть, когда со мною стоят великаны-защитники, скажите? Да никто! Никого я не боюсь. Тут со мной Господь Бог, а не кто-нибудь. Если есть эта вера – только веру нужно в себе подогревать, – тогда, естественно, у человека этот страх будет отходить в сторону, отступать от него. Чрезвычайно важно это напоминать себе. Как писал игумен : «Правильные мысли нужно не запрятывать в какой-то склад памяти, а постоянно напоминать их себе, возгревать их в себе, потому что они согревают душу и помогают человеку в его жизни».

Вот, оказывается, какой путь: «Восклоните головы ваши!» Для современных людей, мне кажется, эти слова приобретают все большую значимость.

– Большое спасибо, Алексей Ильич, от портала и всех наших читателей и зрителей.

– Спаси, Господи, всех вас. И всех нас тоже.

За многие тысячи лет своего развития человечество накопило не только массу научных знаний, необходимых для прогресса общества, но и множество ложных представлений об окружающем мире, природе и характере нашего познания. К числу таких представлений относятся суеверия - необоснованные приметы, различные гадания, вера в талисманы и т.д.

Само слово «суеверие» означает ложную веру во что-либо (от древнеславянского «суе» или «всуе» - «напрасно», «тщетно»). В словаре Даля суеверие поясняется как «ошибочное, пустое, вздорное, ложное верование во что-либо; вера в чудесное, сверхъестественное, в ворожбу, гадания, в приметы, знамения; вера в причину и последствия, где никакой причинной связи не видно». Очень краткое и в то же время весьма четкое определение суеверия можно найти с Д.И. Менделеева: это есть «уверенность, на знании не основанная».

К сказанному необходимо добавить, что все суеверия, несмотря на их различные формы и проявления, объединяет один важный признак - они неизменно связаны и признанием потусторонних, таинственных сил, от которых якобы во многом зависит жизнь человека.

Вера в сверхъестественное лежит в основе всех религий и всех суеверий. Другими словами, у истоков всех современных религий стояли те же представления о мире, которые породили суеверия, дожившие до наших дней. Суеверия были первыми ступеньками к религии как к системе определенных взглядов на мир и остались ее постоянными спутниками. И хотя богословы стараются отмежеваться от верований первобытных людей, многие остатки этих верований нетрудно разыскать в Библии, в религиозных обрядах. Достаточно вспомнить ритуал христианского крещения, чтобы увидеть, как много в нем от древней магии «язычников». «Религия шествует в сопровождении всевозможных суеверий», - вполне справедливо замечал Гюго.

Говорить о религии вообще - невозможно. Мы имеем дело не с одной религией, а со многими, и то, что одному может представляться величайшей глупостью и суеверием, для другого является религиозным догматом, в справедливости которого он никогда не сомневался.

Решительно то же самое можно сказать и о суевериях разных веков: называется ли какое-нибудь мнение суеверием или нет, об этом можно судить по развитию мысли в данное время (ярким примером является философский камень).

Таково же отношение суеверия к религии. В очень многих случаях суеверие является только пережитком более ранней религии, раньше служившее для всех предметом веры и признававшееся официально. После, когда соответствующая религия уничтожается, она продолжает существовать как народное суеверие.

Т.е. ни одного мнения нельзя назвать суеверием потому, что оно находится в противоречии с нашим теперешним религиозным и научным мировоззрением. Оно - суеверие только для нас, но вряд ли существует хоть одно мнение, называемое нами суеверием, которое не составляло бы когда-нибудь научной системы. Желающий обозначить точные границы суеверию должен всегда иметь в виду эту относительность. Нужно твердо держаться следующего положения.

СУЕВЕРИЕ, -я, ср. Вера во что-н. сверхъестественное, таинственное, в предзнаменования, в приметы. Старинные суеверия.

Смотреть значение СУЕВЕРИЕ в других словарях

Суеверие Ср. — 1. Вера в то, что некоторые явления представляют собою проявление сверхъестественных сил или служат предзнаменованием будущего. 2. Предрассудок, основанный на такой вере.
Толковый словарь Ефремовой

Суеверие — суеверия, ср. Религиозный предрассудок, представляющий явления и события в жизни проявлением чудесных сверхъестественных сил и предзнаменованием будущего. С. возникло........
Толковый словарь Ушакова

Суеверие — -я; ср. Предрассудок, основанный на вере во что-л. сверхъестественное. Искоренять суеверия. Впасть в с.
Толковый словарь Кузнецова

Суеверие — (букв. - суетное - тщетное, т. е. ложное), верование, которомупротивопоставляется истинная вера, формулируемая в вероучениях развитыхрелигий. С рационалистической точки........
Большой энциклопедический словарь

Суеверие — - предрассудок, в силу которого происходящее представляется проявлением сверхъестественных сил и предзнаменованием.
Исторический словарь

Суеверие — Любое представление или убеждение, которого придерживаются при отсутствии того, что человек, не придерживающийся этого понятия или убеждения, посчитал бы свидетельством,........
Психологическая энциклопедия

Суеверие — - англ. superstition; нем. Aberglauben. Предрассудок, в силу к-рого происходящее представляется проявлением сверхъестественных сил и предзнаменованием будущего.
Социологический словарь

Суеверие — - предрассудок, в силу к-рого мн. происходящее представляется проявлением сверхъестеств. сил и предзнаменованием. Служители различных религий часто относят к С. все........
Философский словарь